Tajdid Iman

TUJUH PENGORBANAN SETIAP HARI

2009-11-27T15:35:00.000-08:00

Salam Eid ul Adha

Hari Raya Korban yang diraikan setiap tahun mengingatkan kita kepada kemuncak ibadat yang pernah dilakukan oleh Nabi Allah Ibrahim AS. Iaitu bersedia berkorban apa saja untuk mendapatkan keredaan Allah SWT.

Berkorban mengandungi makna mencintai, mentaati, mengabdi, menyerahkan dan reda.

Hanya hamba Allah yang bermujahadah saja dapat melakukan ibadat korban ini. Falsafah korban bukan sekadar membeli kambing atau lembu untuk dipotong dan diagihkan kepada fakir miskin, tetapi ibadat korban juga mengajak kita memperbaharui cinta kita kepada Allah, Rasul-Nya, diri sendiri, ibu bapa, isteri, suami, anak-anak dan yang terakhir umat manusia seluruhnya.

Tujuh pengorbanan hendaklah dilakukan setiap hari dan bukan hanya setahun sekali. Tetapi eloklah sempena Hari Raya ini kita memberi ingatan kepada diri kita tentang tujuh kecintaan yang berkait rapat dengan peribadi kita sebagai orang beriman agar Iman kita teruji dengan cabaran korban ini.

Berkorban untuk Allah.

Inilah seagung-agungnya ibadat di atas muka bumi. Apa saja yang Allah suka adalah amalan kita dan apa yang dibencinya adalah pantang larang bagi kita.

Insan yang beriman hidup untuk kepentingan Allah, ia memastikan setiap qadak dan qadar Allah menjadi pilihan hidupnya, yang nikmat disyukuri dan musibah diterima dengan sabar. Tidak terlewat sedetikpun dalam hidupnya kecuali untuk beribadat kepada Allah. Makannya adalah ibadat, bekerja adalah ibadat, belajar, berhibur dan berinteraksi dengan manusia adalah ibadat baginya. Allah tidak pernah terlepas dari ingatannya, dari ayunan langkahnya, dari gerak geri dan tindakannya, penglihatan dan pendengarannya. Semata-mata hidupnya untuk dan demi Allah. “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah Rabb sekalian alam.”

Berkorban untuk Rasulullah SAW.

Cinta kepada Nabi Muhammad SAW dibuktikan dengan menghidupkan sunnahnya, memperjuangkan agamanya dan hidup dalam kenangan peribadinya yang harum. Apa saja yang kita kerjakan hendaklah dipastikan adakah Rasulullah SAW membenarkannya dan pernah mengamalkannya.

Firman Allah SWT: “Apa saja yang dibawa oleh Rasul itu terimalah, Apa-apa yang kamu ditegah melakukannya maka berhentilah!” (Surah Al-Hasyr: Ayat 7)

Berkorban untuk diri sendiri.

Orang yang paling berjaya adalah mereka yang banyak mengasihani diri sendiri.

Lihatlah diri kita sebagai orang lain yang dengan mudah kita menemukan aib-aibnya. Apakah yang mesti diperbaiki dan apakah yang harus dipertingkatkan?

Biasanya manusia lebih arif menilai kawannya dibandingkan ia menilai dirinya sendiri. Sesungguhnya pengorbanan kita untuk diri sendiri adalah segala usaha yang kita lakukan untuk memperbaikinya, mempertingkatkan keimanan dan kejayaan dunia dan akhirat kita. Sabda Rasulullah SAW: “Orang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih disukai Allah daripada orang mukmin yang lemah, dalam segala hal adalah kebaikan baginya. Bersemangatlah mengerjakan sesuatu yang bermanfaat bagi dirimu, serta mohonlah pertolongan kepada Allah dan jangan lemah!” (Hadis riwayat Muslim)

Berkorban untuk ibu bapa.

Siapalah kita tanpa ibu bapa. Apa yang kita miliki sekarang berpunca dari keduanya. Tak ada mereka maka tak adalah kita. Sungguh hairan dengan penderhaka-penderhaka yang masih nyenyak tidurnya ketika kedua ibu bapanya tiada yang mahu ambil peduli, alasan demi alasan disusun untuk mengelak dari tanggungjawab kepada ibu bapa mereka. Tetapi adakah mereka berfikir pernahkah ibu bapa mereka membiarkan mereka tanpa kasih sayang, penjagaan dan bantuan? Daripada ’Amru bin al-’Ash RA dari Nabi SAW baginda bersabda: ”Dosa-dosa besar itu adalah menyekutukan Allah, menderhaka kepada orang tua, membunuh orang dan sumpah palsu.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Berkorban untuk pasangan hidup kita.

Kasih sayang antara suami dan isteri hendaklah sentiasa disemai dalam hati masing-masing. Kekurangan yang ada pada pasangan kita jangan menjadi sebab pertelingkahan, malah seharusnya kekurangan itu menjadi agenda bersama untuk diperbaiki. Masing-masing berperanan mempengaruhi pasangannya untuk merubah diri ke arah yang lebih baik. Biarlah sayang itu berpanjangan sampai ke akhirat. Sikap mengalah, sabar dan saling menghormati hendaklah menjadi amalan. Ujian dan cubaan pada perhubungan suami isteri adalah hal biasa yang mesti dihadapi dengan sikap matang dan bertanggungjawab. Pasangan kita adalah belahan jiwa kita, cermin diri kita dan sumber kekuatan kita untuk terus berjuang dalam kehidupan ini.

Berkorban untuk anak-anak.

Anak adalah harta yang tak ternilai harganya. Daripada merekalah kita mendapatkan ganjaran yang besar di sisi Allah. Pengorbanan kita mendidik dan mengajar seharusnya menjadi amalan wajib yang tak pernah ada akhirnya. Proses ini berterusan sehingga menghantarkan mereka pada kejayaan masuk ke syurga Allah. Kalau hanya setakat dapat gelaran dan kejayaan duniawi sahaja, belumlah dapat dikatakan sudah berjaya kita mendidik mereka. Tapi pastikan kejayaan dan kecemerlangan itu sampai ke akhirat. Jadi jangan cepat berbangga dulu, sebelum kita pastikan mereka layak mendapat keredaan Allah. Berkorbanlah untuk kerja mendidik dan mengajar anak manusia yang memerlukan kekuatan fikiran, perasaan dan ketahanan tubuh badan. Setiap hari pasti dipenuhi dengan pelbagai aktiviti pengukuhan insan pada diri anak kita jika anda ibu bapa yang bertanggungjawab.

Berkorban untuk umat manusia.

Hidup menjadi tak bermakna tanpa kesejahteraan dan keamanan. Begitu juga kerukunan dan persahabatan adalah nikmat hidup yang mesti dimiliki bersama. Tidak ada permusuhan dan persengketaan dalam perhubungan sesama insan. Sikap toleransi sesama manusia walaupun berbeza fahaman hendaklah menjadi simbol perpaduan.

Setiap hari pengorbanan mesti dilakukan untuk memastikan Islam menjadi rahmatan lil ’Alamin, rahmat untuk alam seluruhnya! Dan anda menjadi mutiara yang berkilauan walaupun berada di tengah-tengah lautan yang bergelora.

Wallahua'lam Bissawab

MENJADI ORANG YANG BERSYUKUR

2009-11-27T15:25:00.000-08:00

Salam Eid ul Adha

Al-Imam Ibn al-Jawzi dalam kitabnya Minhaj al-Qasidin menerangkan tentang cara-cara bersyukur, antaranya;

i. Syukur lisan dengan melafazkan hamdalah (alhamdulillah).

ii. Syukur hati dengan reda kepada Allah SWT atas apa yang diberi dan apa yang diambil kembali.

iii. Syukur amalan dengan cara melakukan ibadat dan meninggalkan maksiat.

Tiga perkara ini nampak mudah untuk diamalkan. Tetapi bagaimanakah dengan realiti sebenar jika kita berhadapan dengan pelbagai masalah dalam kehidupan? Untuk itu ambillah pengajaran daripada orang-orang yang soleh bagaimana cara mereka menterjemahkan syukur kepada Allah. Berikut ini diperturunkan catatan mengenai suri tauladan berkenaan.

1. Syukur kerana anugerah Iman dan Islam.

Peristiwa ini berlaku pada saat pembahagian ghanimah (harta rampasan perang) selepas selesai Peperangan Hunain. Peperangan ini terjadi selepas pembukaan kota suci Makkah.

Sahih al-Bukhari merekodkan daripada Anas bin Malik RA beliau berkata:

Rasulullah SAW membahagi-bahagikan harta kepada orang-orang Muhajirin sebanyak seratus ekor unta setiap seorang, dan baginda tidak membahagikannya untuk orang-orang Ansar.

Berkata sebahagian orang-orang Ansar: “Sesungguhnya Rasulullah SAW hanya memberi kepada orang-orang Quraisy, sedangkan kami tidak diberi, padahal pedang-pedang kami masih berlumuran darah. Mudah-mudahan Allah mengampuni kekeliruan baginda SAW.” Cakap-cakap mereka ini akhirnya terdengar oleh Nabi SAW. Bagindapun memanggil semua orang Ansar.

Baginda bersabda: “Wahai orang-orang Ansar! Bukankah kamu telah mempercayai aku ketika orang-orang lain mendustakan aku? Bukankah kamu telah melindungi aku ketika orang-orang lain menghalau aku? Dan bukankah kamu telah membela aku ketika orang-orang menghinakan aku?“ Mereka serentak menjawab dengan berlinangan air mata: “Untuk Allah dan Rasul-Nya anugerah itu.“ Kemudian Rasulullah meninggikan kalimahnya: “Bukankah dahulu aku dapati kamu dalam kesesatan lalu Allah memberi hidayah kepada kamu dengan kedatangan aku? Bukankah dahulu aku dapati kamu dalam keadaan fakir lalu Allah SWT memberikan kecukupan kepada kamu dengan kedatangan aku? Bukankah dahulu kamu dalam keadaan bermusuhan lalu Allah menyatukan hati kamu dengan kedatangan aku?“

Kata-kata itu begitu menusuk ke hati mereka. Mereka bertambah sedih mendengar pertanyaan Rasulullah SAW yang bertalu-talu. Dalam esakan dan tangisan mereka menjawab: “Benar wahai Rasulullah.” Kemudian Nabi SAW meninggikan lagi suaranya: “Wahai orang-orang Ansar! Tidak relakah kamu jika orang-orang Muhajirin itu pergi dengan membawa unta sedangkan kamu pergi dengan membawa Rasulullah? Demi Allah, kepergian kamu membawa Rasulullah adalah lebih baik dari kepergian mereka membawa unta itu. Sesungguhnya kamu telah mendapat inti sedangkan mereka mendapat kulit luarnya sahaja. Demi Allah, seandainya aku harus melalui suatu jalan, sesungguhnya akan aku lalui jalan yang kamu lalui. Mudah-mudahan Allah mengampuni dan merahmati kamu, wahai orang-orang Ansar beserta anak-anak dan cucu-cucu kamu.” Mendengar kesungguhan Rasulullah SAW menyatakan isi hati baginda yang begitu tulus, mereka semua bertangisan dan menjawab berulang-ulang: “Kami rela Allah sebagai Tuhan kami dan Muhammad sebagai Nabi kami!

Begitulah kesyukuran yang ditunjukkan. Ia mengalir dari hati yang jernih, menenangkan seluruh jasad dan menundukkan pemikiran logik di bawah kuasa hati yang reda. Sesungguhnya nikmat yang paling besar ialah Iman dan Islam yang dilimpahkan ke dalam hati manusia.

2. Syukur kerana nikmat harta.

Pembukaan istana Kisra Parsi, Iwan Putih yang bertatahkan emas permata oleh Panglima Tentera Mukmin dan bala tenteranya yang saleh turut mengajar erti kesyukuran. Beliau ialah panglima yang gagah lagi berani, Saidina Saad bin Abi Waqqash RA.

Setelah berjaya memasuki Istana Kisra, beliau lantas mengagungkan Allah SWT dengan sebaik-baik laungan: “Allahu Akbar!”. Ketika melihat kilauan gemerlapan emas dan permata yang menghiasi istana itu, ingatannya terus menerpa kepada firman Allah yang terus dialunkannya dengan suara yang penuh kekhusyukkan dan tangisan tanda kesyukuran. Ayat itu bermaksud: “Alangkah banyaknya taman-taman dan mata air yang mereka tinggalkan, dan kebun-kebun serta tempat yang indah-indah, dan keseronokan-keseronokan yang mereka nikmati. Demikianlah kami wariskan semua itu kepada kaum yang lain. Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan merekapun tidak diberi tangguh. (Surah Al-Dukhan: Ayat 25-29)

Ayat ini begitu menyentuh jiwa, mengingatkan kita tentang nikmat harta yang Allah SWT kurniakan kepada hamba-Nya. Tetapi adakah kita memiliki perasaan sama seperti Saidina Saad atau mungkinkah kita sama seperti mantan penghuni Istana Kisra itu? Kedua-duanya mempunyai persepsi berlainan tentang anugerah harta. Harta yang berkat memiliki ciri-cirinya yang tersendiri, iaitu;

i. Apabila diperoleh ia dapat membuat kita bersyukur.

ii. Apabila diambil ia menjadikan kita hamba yang reda.

iii. Ia tidak melalaikan dari mengingati Allah.

iv. Ia bukan menjadi alat untuk bermaksiat tetapi menjadi wasilah untuk beribadat.

3. Syukur kerana nikmat sihat.

Al-Imam al-Bukhari, Ahmad, al-Tirmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Dua nikmat yang kebanyakan manusia tertipu olehnya iaitu, nikmat sihat dan masa lapang.” Kisah yang dipaparkan ini dipetik daripada buku Ihfazilllah Yahfazuka karya Dr ‘Aidh al-Qarni.

Suatu hari seorang lelaki miskin mengeluh: “Ya Allah! Engkau telah membuatku miskin sedangkan Engkau membuat si polan kaya.” Lalu iapun tertidur dalam keadaan bersedih. Lelaki itu bermimpi bertemu dengan orang soleh yang berkata kepadanya: “Wahai si polan, mahukah kamu menjual penglihatanmu kepadaku dengan harga seratus ribu dinar? Jawabnya: “Tidak.” Lelaki itu bertanya lagi: “Mahukah kamu menjual kepadaku pendengaranmu, kaki dan tanganmu masing-masing seharga seratus ribu dinar?” Maka iapun menghitung-hitung harga yang disebutkan tadi. Lelaki itu berkata: “Maha suci Allah Sesungguhnya kamu memiliki ratusan ribu dinar tetapi kamu tidak mensyukurinya dan kamu masih mengharapkan semoga Allah memberi rezeki kepadamu lagi? Maka diapun tersedar dari tidurnya sambil menangis dan berkata: “Bagimu segala puji wahai Tuhanku.”

Bersyukur dengan nikmat sihat cukup membuat kita kaya raya sementara orang yang sakit hanya dicengkam ketakutan dengan soalan ‘siapa yang akan mewarisi hartanya itu?’.

Kita semua dijadikan sebagai makhluk yang miskin, lalai dan tidak memahami sesuatu pun tetapi Allah menganugerahkan kita dengan harta, ilmu dan iman. Belum cukupkah itu semua untuk menjadikan kita hamba-Nya yang bersyukur? Hitunglah nikmat Allah pada setiap tarikan nafas dan hembuskannya dengan syukur yang tak terhingga. Ingatlah ketika Rasulullah SAW bangun sembahyang pada waktu malam hingga bengkak kedua kaki baginda, padahal syurga berada di genggamannya dan kedudukan kekasih Allah menjadi sebutan baginya, namun tiada kalimah seindah sabda baginda SAW yang bermaksud: “Tidak bolehkah aku menjadi hamba yang bersyukur kepada Tuhanku?”

Wallahua'lam Bissawab

Doa Sebagai Jambatan Hamba Kepada Tuhannya

2009-11-19T05:05:00.001-08:00

Tragedi Nabi Adam AS dan Hawwa dikeluarkan dari istana syurga mengajar kita untuk memandang sejarah itu dengan perspektif reda kepada Allah SWT. Hikmah yang lain daripada peristiwa ini ialah kebijaksanaan manusia yang mampu mengatasi malaikat dan syaitan akhirnya tersungkur juga akibat nafsu yang kadang-kadang boleh mengatasi kehebatan akal. Akhirnya dengan kehendak Allah SWT, kehidupan di dunia diwujudkan, taubat Adam AS diterima dan masanya untuk zuriat manusia diuji adakah benar imannya kepada Allah pun bermula.

Sesungguhnya yang menjadi penyelamat Adam AS adalah permohonan taubatnya kepada Allah SWT. Allah SWT menceritakannya: “Kemudian Adam menerima beberapa kalimah (ajaran kata-kata untuk bertaubat). Maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Baqarah: Ayat 37)

Adam AS mengajar kepada kita bagaimana hendak menjadi manusia yang mulia. Bukankah semasa Allah menciptakannya, seluruh makhluk diperintah untuk sujud kepadanya. Tetapi pengaruh syaitan dan nafsu syahwat boleh menukar jenis makhluk yang bernama manusia menjadi makhluk yang lain.

Memetik dari Kitab Ihya’ Ulumuddin, Imam al-Ghazali Rahimahullah mengkaji empat sifat yang merosakkan sifat kemanusiaan seorang manusia iaitu:

Yang pertama, sifat Subu’iyah atau kebuasan. Ciri-cirinya adalah seperti suka marah, busuk hati, suka menyerang, memukul, memaki dan membinasakan harta benda.

Naik ke peringkat kedua iaitu sifat Bahimiyah atau kebinatangan. Gelojoh dan tamak seperti anjing, suka benda-benda yang kotor seperti harta yang haram, zina dan liwat.

Bertambah teruk keadaan mereka jika masuk ke peringkat ketiga iaitu sifat syaitaniyah iaitu layaknya umpama syaitan dengan ciri-cirinya seperti dengki, penipu, memutar belit, menyuruh yang munkar dan melarang kebaikan.

Dan kemuncaknya sifat terakhir iaitu apabila ketiga-tiga sifat itu berkumpul maka naiklah kejahatan manusia itu sampai ke peringkat Sifat Rububiyah, ketuhanan iaitu sifat Tuhan ingin dirampas menjadi miliknya. Sifat bangga diri, sombong, mahukan puji dan pujaan orang, sukakan kemuliaan dan kedudukan tinggi. Akhirnya ia mengatakan akulah Tuhan, bukan manusia, aku tak sudi mentaati dan mematuhi kerana aku berkuasa. Tak ada sesuatu yang setanding diriku.

Begitulah kejahatan terbesar anak-anak Adam apabila mereka telah melupakan Allah dan hidup di kubang lumpur dosa yang kotor dan menjijikkan.

Belajar dari kekhilafan ayahanda manusia iaitu Nabi Adam AS kepada Allah SWT, setelah khilaf beliau bertaubat seraya berdoa tanpa mengenal erti putus asa dari rahmat-Nya. Iinilah ibadat paling agung yang pertama kali diajarkan oleh Allah SWT kepadanya, iaitu berdoa. Apakah sebenarnya fungsi doa itu bagi kita?

Yang pertama, doa adalah tali Allah SWT. Doa juga adalah sebagai pengikat kita dengan Allah. Sebagai hamba yang kekal bersifat lemah, manusia perlu sentiasa berhubungan dengan Allah yang Maha Perkasa. Lafaz doa mengandungi makna pengharapan dan kebergantungan kepada Allahus-Somad (Allah Sebagai Tempat Bergantung). Mengakui kelemahan diri dan keperluan kepada pertolongan dan perlindungan Allah. Apabila seseorang manusia merasa tidak perlu kepada doa, dia sebenarnya terlalu angkuh dan sombong dengan jaminan dirinya sendiri. Ia telah memutuskan tali Allah yang mengikatnya sehingga dia terdedah kepada kebinasaan akibat dosa-dosanya melupakan Allah. Seorang seorang Muslim, dia hendaklah sentiasa membiasakan dirinya menyebut nama Allah pada setiap perbuatannya. Seawal bangun dari tidurnya, mandi, memakai pakaian, berwuduk, sembahyang, makan, minum, keluar masuk rumah, bekerja, belajar, bermuamalat sesama manusia, hatta suami yang menggauli isteri, semua itu hendaklah diiringi dengan doa supaya perbuatan itu selari dengan perintah dan suruhan Allah SWT. Sungguh indah perhubungan antara hamba dengan Tuhannya itu. Dia begitu hampir dan tidak pernah bercerai kerana penghubungnya adalah doa yang penuh keyakinan bahawa Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Fungsi doa yang kedua ialah: Cita-cita dan impian yang ingin dimiliki diusahakan dengan berikhtiar sesuai dengan permintaannya kepada Allah SWT. Orang yang meminta syurga mestilah diiringi dengan kesungguhannya beramal salih. Orang yang meminta keberkatan rezeki hendaklah bersungguh-sungguh bekerja untuk mendapatkannya. Manakala bila dia meminta dihindari dari kejahatan diri sendiri maka dia hendaklah berusaha untuk tidak berbuat dosa dan maksiat. Doa dan ikhtiar adalah saling lengkap melengkapi. Sebagaimana firman Allah SWT: ”Sesungguhnya Allah tidak akan merubah suatu kaum kecuali mereka merubah diri mereka sendiri.” (Surah al-Ra’du Ayat 11).

Hakikatnya iman itu bukanlah angan-angan. Ia perlu dibuktikan dengan kesungguhan atau jihad dalam beramal salih.

Fungsi doa yang ketiga ialah sebagai pengubat hati. Saat diri dihina, tidak dipedulikan, diceraikan kekasih dan dibuang oleh pujaaan hati, perasaan yang hadir adalah rasa putus asa dan sirna segala cahaya kehidupan tanpa masa depan. Jika berlaku ujian dan cubaan melanda iman seperti kekurangan harta, kehilangan jiwa, kecacatan, kesakitan, bencana alam dan kegagalan setiap perjuangan, kepada siapakah manusia harus mengadu, merintih dan bersandar? Setiap pengharapan akan datangnya cahaya, kepada siapa hendak dipohonkan? Keyakinan dan kekuatan untuk meneruskan hidup, dari manakah penjana kuasanya? Hanya kepada Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Rahmat-Nya meliputi alam semesta, Dia tidak menguji makhluk-Nya kecuali mereka yang sanggup memikulnya. Setiap kesusahan ada kemudahan. Dengan untaian doa penuh keikhlasan dan tangisan yang meruntuhkan tembok kesombongan, manusia kembali kepada Allah menadah tangan, mengakui kelemahan, mengharap pertolongan, perlindungan dan keselamatan dunia akhirat. Maka datanglah keyakinan pasti Allah mengabulkan sudah cukup sebagai penawar bagi jiwa yang kekeringan.

Doa adalah kekuatan bagi setiap muslim, tetapi jika ia tidak difungsikan dengan cara yang betul maka kekuatan itu akan hilang, yang tinggal hanya lafaz-lafaz kosong tanpa makna dan tujuan. Kembalikanlah fungsi doa agar kita sentiasa mendapat jawapan yang pasti dari Ilahi.

Wallahua'lam Bissawab

Berlindung Kepada Allah Dari Kekufuran Yang Berulang

2009-11-19T05:04:00.001-08:00

Orang yang paling bahagia hidupnya ialah mereka yang diselamatkan oleh Allah SWT daripada kejahatan diri mereka sendiri. Allah SWT mengangkatnya dengan kemuliaan hidayah dan hidup di bawah naungan keredaan-Nya. Tanpa ada perasaan tersisih dari rahmat-Nya kerana pernah berbuat dosa. Bukankah Allah SWT sentiasa menunggu kepulangan kita dengan taubat? Pulang kepada Yang Maha Pengampun dan Penyayang lagi Mengasihani hamba-hamba yang pernah tenggelam dalam kubangan lumpur yang kotor dan nista. Kalam Ilahi sentiasa memujuk: “Janganlah kamu berputus asa dari Rahmat-Ku.” ( Surah al-Zumar: Ayat 53)

Lalu kita bangkit meredah belukar tajam yang pedihnya sampai ke dasar hati demi meninggalkan segala tipudaya syahwat dan keghairahan nafsu. Kita memilih untuk menelan kepahitan kerana janji kemanisan yang ditawarkan oleh Allah SWT. Alangkah hebatnya kuasa iman jika ia hidup pada diri setiap insan. Kepahitan bertukar menjadi manisan, kesusahan beralih menjadi kesenangan dan kemurungan hati berganti gembira. Semuanya kerana kita memilih jalan Allah untuk dilalui. Kerana tangisan pada jalan Allah SWT bermakna kegembiraan yang terlalu hebat. Sebaliknya tangisan di jalan kekufuran adalah kehancuran yang menjunamkan diri ke jurang kehancuran.

Bagi mereka yang telah bertaubat dan bahagia hidupnya dengan iman yang sentiasa menyala, ada beberapa tips untuk memastikan kekufuran tidak akan berulang dalam hidup mereka.

Berdoa kepada Allah agar dimudahkan segala ujian keimanan.

Daripada Asma’ binti Abu Bakar al-Siddiq RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: ”Ketika aku sedang berdiri di tepi telagaku (al-Kauthar pada hari kiamat nanti) sambil menunggu orang-orang yang datang meminum daripadanya, maka tiba-tiba ada orang-orang yang dihalang daripada sampai ke sisiku (ke tepi telagaku). Lalu aku berkata: ”Bukankah mereka itu dahulunya dari kalangan umatku? Maka dikatakan kepadaku: ”Ya benar, tetapi engkau tidak mengetahui bahawa mereka setelah itu kembali ke belakang (berpaling tadah meninggalkan ajaranmu).” Berkata Ibnu Abu Mulaikah (salah seorang daripada perawi hadis): ”Ya Allah kami berlindung dengan-Mu daripada kembali kepada kekufuran atau kami diuji dengan ujian yang berat.” (Riwayat al-Bukhari)

Cucuran air mata penyesalan pada setiap doa yang dilafazkan begitu menusuk ke jiwa orang yang beriman apatah lagi dengan ingatan pada diari kekufuran yang tertulis di sepanjang lembar kehidupannya. Siapakah yang merasa terjamin imannya akan selamat sampai dia menjumpai keredaan Allah SWT pada penghujung hidupnya? Tiada siapapun mengetahui adakah langkah-langkahnya menuju pintu syurga itu akan terhenti lalu berpaling ke lubuk neraka. Berlindunglah kita kepada Allah dari Suul Khatimah.

Waspada dengan tipudaya syaitan.

Musuh yang paling berbahaya, syaitan boleh berada di dalam tubuh manusia. Bahkan ia bergerak bersama aliran darah orang yang dapat dikuasainya. Pujuk rayunya begitu halus bahkan ia seolah-olah boleh menjadi kawan yang amat rapat (Qarin) dan memahami jiwa orang yang dirasuknya. Pendekatan tipudaya syaitan adalah pelbagai bergantung kepada jenis manusia yang mereka dekati. Mereka membelit orang alim melalui ilmunya, sedangkan ahli ibadat dirasuk dengan amalnya. Orang kaya dirosakkan dengan hartanya, pemimpin dengan egonya, sedangkan orang yang miskin lebih dekat dengan kekufuran kerana kesusahan yang ditanggungnya. Hanya orang beriman yang dilindungi Allah SWT sahaja yang dapat mematahkan tipu daya syaitan.

Aisyah RA berkata: Bahawasanya Rasulullah SAW pernah keluar dari rumah Aisyah pada suatu malam, lalu aku merasa cemburu terhadapnya. Apabila beliau kembali dan melihat apa yang aku lakukan, beliau berkata kepadaku: ”Wahai Aisyah apakah engkau cemburukan aku? Jawabku: Bagaimanakah orang seperti aku ini tidak merasa cemburu terhadap orang sepertimu? Kemudian Beliau berkata pula: Kenapa sampai begitu? Apakah syaitanmu telah merasukmu? Aku lalu bertanya: Wahai Rasulullah, apakah aku memiliki syaitan? Jawab Beliau: Benar! Aku bertanya lagi: Apakah syaitan itu ada pada semua manusia? Jawab Beliau: Benar. Aku bertanya lagi: Dan Engkau juga ada syaitan? Jawab Beliau: Benar, akan tetapi Tuhanku menolongku terhadap syaitan itu hingga akhirnya ia menyerah kalah.” (Riwayat Muslim)

Hadis di atas menerangkan kepada kita bahawa setinggi manapun ilmu kita dan sebanyak manapun amalan yang dilakukan tidak menjamin kita selamat daripada tipudaya syaitan. Sedangkan isteri Rasulullah SAW pernah merasakan tipudaya syaitan ini hingga Rasulullah SAW menegurnya supaya lebih bersabar dan bermujahadah melawan serangan syaitan laknatullah. Kemampuan mengawal kehendak syaitan dalam diri kita dan mengusirnya menuntut perjuangan yang panjang dan berterusan. Jangan berlengah sedikitpun dengan melepaskan diri kita jatuh ke dalam gelanggang perlawanan syaitan tanpa iman yang mantap sebagai senjata pertahanan diri.

Iman, ilmu dan amal salih benteng pertahanan diri.

Bantulah diri anda untuk istiqamah di jalan Allah dengan tiga kekuatan yang saling berkait antara satu sama lain dan tidak boleh dipisahkan. Iman mesti diperoleh dengan ilmu yang benar dan ilmu mesti disemai dengan amal salih sebagai hasilnya. Iman sifatnya relatif, naik dan turun mengikut keadaan semasa. Jika anda merasa kekurangan semangat iman, cuba ingatkan diri anda berapa lama anda tidak aktif mengkaji dan menghayati ilmu Allah? Tiada dorongan dan kesedaran menuntut ilmu menyebabkan anda semakin malas untuk beramal salih dan akhirnya kekerasan hati semakin menjadi dengan palitan-palitan nafsu yang dituruti kemahuannya. Akhirnya terjerumuslah anda dalam kealpaan seperti seseorang yang sedang menaiki anak tangga yang tinggi untuk mendapatkan keredaan Tuhannya, tiba-tiba kerana satu kesilapan ia jatuh terperosok kembali ke anak tangga yang paling bawah.

Imam al-Ghazali di dalam Bidayatul Hidayah merumuskan empat aktiviti yang mesti dilakukan oleh orang yang di hatinya tersimpan iman yang mendalam;

Pertama menuntut ilmu, kedua beribadat, ketiga menolong untuk kemaslahatan kaum muslimin dan terakhir bekerja mencari nafkah untuk keluarga.

Jika waktu kita dipenuhi dengan aktiviti seperti di atas insya Allah tiada ruang untuk kembali kepada kekufuran kerana keyakinan kepada janji Allah iaitu kejayaan di dunia dan akhirat, seperti yang tertulis di dalam firman-Nya: ”Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih bahawa Dia bersungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar keadaan mereka sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang kafir sesudah (perjanjian) itu maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” ( Surah al-Nur: Ayat 55)

Wallahua'lam Bissawab

Setiap Satu Detik Amat Berharga

2009-11-19T05:03:00.001-08:00

Duduk dua jam di depan televisyen tidak terasa jika dibandingkan duduk sebentar membaca dua muka surat al-Quran! Ya! Bukan main berat rasanya hendak menghabiskan ayat-ayat al-Quran yang tersekat-sekat di lidah. Jika tiba waktu sembahyang, tiba-tiba datang pula rancangan televisyan yang diminati. Alangkah beratnya percaturan untuk memilih. Pembaziran masa sering terjadi pada semua peringkat usia dan latar belakang pekerjaan, dari suri rumah, kanak-kanak dan remaja, para pekerja sampai ke peringkat warga tua. Pernahkah anda merasa bosan pada suatu hari? Semua tugas dan tanggungjawab di pejabat tidak selesai dan terpaksa ditunda esok dan esok entah sampai bila. Ada pula seorang suri rumah yang suka memanjakan diri, duduk berjam-jam membelek-belek majalah yang telah berkali-kali dibaca, shopping tanpa ada keperluan yang benar-benar penting, bersembang dengan kawan sampai terlebih masa, akhirnya kerja-kerja mengurus rumahtangga tak dapat diselesaikan apatah lagi hendak mendidik anak-anak. Sementara ada juga di kalangan warga tua yang apabila bersara terus berehat sepanjang masa, makan dan tidur tidak dapat dikawal lagi, ditambah dengan gejala kemurungan kerana rindu mengenangkan anak-anak yang jauh akhirnya datang penyakit tiba-tiba. Begitulah kehidupan manusia. Masing-masing memilih di antara dua kenyataan, hidup dengan cara yang positif atau sebaliknya.

Menurut teori psikologis Dr. Norman Vincent Peale, pakar pemikiran positif yang terkenal berpendapat, “Tugas utama manusia bukanlah menanggung kehidupan tetapi menguasai kehidupan.” Ada persamaan orientasi pemikiran antara beliau dengan seorang sahabat Rasulullah SAW, Abdullah bin Mas’ud, apabila beliau berkata: “Belum pernah aku menyesal, melainkan penyesalanku ketika matahari terbenam, semakin singkat umurku sedangkan amalanku tidak bertambah.” Peribadi seperti ini tidak akan menyerah dengan kehidupan yang dijalani bahkan ia berusaha untuk menguasai kehidupan dengan bersemangat. Orang beriman sentiasa prihatin dengan masa yang berlalu tanpa kerja yang berfaedah untuk dunia dan akhiratnya. Kerana mereka sedar bahawa dunia ini tempat untuk berjuang, di sini kita menanam esok di akhirat tinggal menuai. Satu detik yang dihabiskan untuk membaca Subhanallah cukup untuk memberatkan timbangan amal salih di akhirat. Dan mungkin kerana satu detik saja yang digunakan untuk maksiat akan menjadi penyesalan ke atas timbangan hisab nanti. Sepertimana keadaan orang-orang yang rugi dalam firman Allah SWT: “Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami (dari neraka) supaya kami dapat beramal salih, bukan seperti apa yang kami amalkan dahulu.” (Surah Fathir Ayat 37)

Pembahagian masa yang efektif dan kesungguhan anda mematuhinya menjadi faktor yang amat penting memperoleh kejayaan dunia dan akhirat. Seorang mukmin yang hidup pada zaman moden ini terpaksa bersaing dengan manusia-manusia hamba wang yang mempunyai prinsip ‘time is money’. Alangkah ironisnya jika kemenangan dan kemajuan seringkali berpihak kepada orang-orang kafir sementara kaum muslimin masih dibuai mimpi yang panjang. Kurangnya motivasi tentang budaya ilmu dan menguruskan masa menjadi penyumbang kelemahan umat. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya “al-Waqt fi hayal al-muslim” (Detik-detik Masa Dalam Kehidupan Seorang Muslim) menyatakan keprihatinannya tentang budaya kerja di negeri Mesir dibandingkan dengan rakyat Eropah. Beliau mengungkapkan satu kajian yang dibuat bahawa orang Eropah bekerja tidak kurang 7 jam, bahkan lebih setiap hari sedangkan rakyat Mesir bekerja tidak melebihi 30 minit sehari. Mengapa umat Islam rela terhina dengan kemalasan dan terlena dengan mimpi panjang yang melemahkan akal, ketika orang-orang kafir menguasai daratan dan lautan bahkan sampai menembus cakerawala.

Hendaklah setiap mukmin itu mengisi masanya dengan tiga aktiviti sebagai berikut:

Merancang Kerja

Setiap hari yang dilalui seorang mukmin adalah simpanan baginya. Kerana waktu sesaat akan menjadi penyumbang pada ‘buku laporan kerja’ yang berada di bawah pemegang kuasa dua malaikat, Raqib dan ‘Atid. Segala kerja baik akan direkodkan dan tidak terkecuali dengan kerja kejahatan pasti akan direkodkan. Kerja baik merupakan ibadat jika diniatkan kerana mengharap reda Allah SWT. Tugas memakmurkan bumi adalah ibadat yang menjanjikan imbalan. Seorang mukmin sejati tidak boleh duduk diam melihat kemiskinan dan kebodohan melanda umat, kerana dia dilahirkan untuk menjadi khalifatullah fil Ardh. Bahkan al-Quran mengajar kita untuk merancang masa depan dan bersungguh-sungguh bekerja agar dapat dilihat hasilnya di akhirat nanti sebagai amal salih yang dibanggakan oleh Allah, Rasul-Nya dan orang-orang mukmin. Firman Allah SWT: ”Dan katakanlah, bekerjalah kamu nescaya Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan menyaksikan pekerjaanmu itu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Maha Mengetahui yang ghaib dan nyata lalu diberitakannya kepada kamu apa-apa yang telah kamu kerjakan.” (Surah al-Taubah Ayat 105)

Kerja yang dilakukan hendaklah memberi manfaat kepada dunia dan akhirat seseorang. Kerana sebenarnya kita bekerja untuk Allah SWT. Hidup ini adalah untuk memastikan eksistensi diri kita berada pada tahap paling mulia, berjaya dan diredai Allah SWT. Tentu saja semua itu dimiliki bukan dengan cara duduk berangan yang tak sudah-sudah.

Mengurus Diri

Mukmin yang amanah terhadap masa cekap menguruskan dirinya. Jika kita hendak merancang masa dengan efektif maka kebijaksanaan mengenal diri dan mengawalnya adalah kunci kejayaan bagi perancangan yang dibuat. Kenali diri anda dan cuba terokai nilai-nilai positif yang ada padanya dan serlahkanlah ia untuk kemajuan anda. Demikian juga dengan nilai-nilai negatif agar anda boleh mengawalnya dengan baik. Ilmu mengenal potensi diri mengajar kita sentiasa bermuhasabah terhadap apa yang baik dan buruk yang ada pada diri kita untuk menjamin kejayaan. Imam al-Ghazali Rahimahullah dalam Ihya’ ‘Ulumuddin mengajar kita mengawal tujuh anggota badan yang zahir iaitu; mata, telinga, mulut, tangan, kaki, perut dan kemaluan agar mereka tunduk kepada nilai-nilai yang positif. Begitu juga perhatian beliau kepada pentingnya membersihkan hati yang merupakan anggota badan yang esensial dan maha hebat pengaruhnya kepada keperibadian seseorang. Pada diri Rasulullah SAW berkumpulnya nilai-nilai teladan terbaik, seorang manusia unggul yang mencerminkan kesempurnaan kerana baginda diasuh secara langsung oleh Rabbnya. Sebagai mukmin kita diwajibkan mengambil pengajaran daripada sahsiah baginda SAW untuk diamalkan dalam kehidupan kita.

Memberi Manfaat Kepada Orang Lain

Hidup kita akan menjadi lebih bererti jika perbuatan yang dilakukan memberi kebahagiaan kepada orang lain. Disebabkan seorang surirumah yang bertanggung jawab, berhati mulia, penuh cinta dan kasih sayang kepada suami dan anak-anaknya, maka kehadiran dirinya begitu penting untuk memastikan kebahagiaan dan keselamatan keluarga itu berpanjangan. Disebabkan keikhlasan dan dedikasi seorang guru, maka masa depan generasi umat ini menjadi begitu cemerlang. Kerana anda pekerja yang amanah, bangsa dan negara ini begitu bergantung kepada pertolongan anda bagi menjayakannya. Biarlah hidup ini berjalan dengan potensi setiap orang yang dicurahkan untuk kesejahteraan bersama. Sepertimana sabda Rasulullah SAW: Barangsiapa yang memudahkan urusan orang yang mengalami kesulitan, maka Allah akan memudahkan urusannya baik di dunia maupun di akhirat. Barangsiapa yang menutup keaiban seorang muslim, Allah pasti akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat. Allah sentiasa memberi pertolongan kepada hamba-Nya selama ia menolong saudaranya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Seorang yang membuat perancangan masa adakalanya berputus asa apabila terlepas daripada menepati apa-apa yang sudah dirancang. Jangan bersikap pesimis jika kita gagal, cepatlah kembali bangkit sambil beristighfar dan berusaha bersungguh-sungguh membayar kecuaian dengan kerja yang berfaedah. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya selepas kesulitan itu ada kemudahan. Maka apabila kamu telah selesai (dari suatu urusan) kerjakanlah dengan bersungguh-sungguh urusan yang lain. Dan hanya kepada Tuhan-Mu hendaklah kamu berharap.” (Surah al-Insyirah Ayat 6,7 dan 8)

Wallahua'lam Bissawab

Penggerak Masjid Berhak Mendapat Anugerah Naungan Allah SWT

2009-11-19T05:02:00.001-08:00

Masjid yang berdiri megah dengan segala kemudahan lengkap serba moden menjadi kebanggaan umat Islam. Suasana yang asyik dan tenang menggamit seribu satu kedamaian di jiwa para abid yang ikhlas. Tetapi apakah kekuatan jiwa dari dalam masjid itu mampu menghantar kuasanya sampai ke luar kawasan liputan? Bolehkah syiarnya menembusi setiap rumah muslimin bagi mendatangkan kerinduan mereka kepada Rabbul ‘Alamin? Padahal tarikan duniawi begitu hebat memancing perasaan setiap penghuni rumah untuk menikmati kelalaian yang ditawarkan. Benarkah tawaran masjid tidak popular seperti akademi fantasia? Tidak pernahkah kita berfikir untuk membikin rancangan syiar masjid yang tak kalah menariknya? Ramai menyalahkan para penggerak masjid yang tidak kreatif terhadap isu-isu semasa. Masalah moraliti umat yang kian meruncing, generasi Islam yang terbabit jenayah, isu pendidikan dan institusi keluarga, bahkan perekonomian umat terasa tidak tersentuh oleh kekuatan syiar masjid. Sekali lagi jangan mudah menyalahkan orang lain jika diri kitapun tak mampu memberikan apa-apa komitmen untuk keberkesanan program masjid.

Mereka yang menggerakkan masjid ini adalah sebaik-baik hamba Allah yang telah memperjuangkan agama-Nya setakat yang mampu. Rasulullah SAW bersabda: ”Tujuh golongan manusia yang Allah menaungi mereka pada hari yang tiada naungan kecuali naungan-Nya, ... (salah satunya) Lelaki yang hatinya terpaut dengan masjid.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Alangkah beruntungnya mereka dengan janji Allah SWT itu. Pada hari akhirat akan terbukti segala kerja dan usaha demi menjana kekuatan masjid yang boleh menghantar kehangatan syiar Islam ke setiap penjuru bumi Allah ini. Ada beberapa kekuatan yang diperlukan oleh para penggerak masjid untuk mendapatkan gelaran terhormat di sisi Allah SWT. Bahkan ia adalah bagi sesiapa sahaja yang memperjuangkan syiar Islam di sektor mana saja mereka berperanan. Mempersiapkan kekuatan ini adalah tuntutan yang diserukan oleh Allah dan Rasul-Nya. Kekuatan berkenaan ialah;

Kekuatan kepimpinan dalam diri. Jiwa Imam dan para penggerak Masjid tidak boleh dibatasi pada ruang gerak sembahyang sahaja. Mereka hendaklah menyerlah hingga menjadi tokoh yang disegani dan memiliki keperibadian yang penuh karisma lagi berwibawa. Mereka hendaklah sentiasa peka dengan permasalahan umat dan mempunyai kekuatan daya tarik dalam dakwahnya. Mampu mengatur dan merancang strategi dakwah yang jitu dan yang paling penting memiliki akhlak terpuji bukan hanya pada dirinya tetapi juga pada keluarga yang menjadi teladan umat. Firman Allah SWT: ”Dan orang-orang yang berkata: Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri dan keturunan kami sebagai penyeri hati kami. Dan jadikanlah kami imam (pemimpin) bagi orang-orang yang bertakwa.” ( Surah al-Furqan Ayat 74)

Semua kekuatan itu hendaknya ada pada diri setiap muslim. Jangan meletakkannya di bahu para Imam sahaja. Tidak semestinya gelaran Imam menjadi syarat untuk kita menggerakkan masjid yang kita cintai. Jika para makmum turut memiliki sifat kepemimpinan yang kental, alangkah bertuahnya agama ini yang memiliki umat yang berkualiti.

Kekuatan ilmu. Para penggerak masjid yang ikhlas sentiasa melengkapkan diri mereka dengan pelbagai ilmu. Tafsir al-Quran, Hadis, Fiqah, Akhlak dan Sirah Rasulullah SAW adalah bacaan asas yang penting untuk membentuk pemikiran Islam yang sempurna. Manakala kemahiran berorganisasi, penulisan dan pengucapan awam, pengurusan dakwah bahkan kemahiran teknologi maklumat terkini adalah amat dituntut untuk memastikan gerakan syiar masjid yang lebih progresif. Banyak persediaan yang mesti dibekalkan kepada para Imam dan penggerak masjid kerana keadaan semasa amatlah mencabar keilmuwan dan kepakaran mereka bagi menghadapi pelbagai masalah umat. Tentu saja ilmu tersebut tidak menyumbang kepada keangkuhan peribadi dan merasa lebih hebat daripada orang lain kerana ilmu yang mengisi hati orang yang beriman menjadikan mereka lebih takut kepada Allah dan tawaduk kepada sesama manusia. Firman Allah SWT: ”Sesungguhnya yang takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.” (Surah Faathir Ayat 28)

Kekuatan Ukhuwah. Umat yang bersatu akan saling mengasihi dan menyayangi serta menjauhkan perbezaan dan khilaf demi menjaga silaturrahim sesama mukmin. Hal ini sememangnya akan menciptakan kedamaian dan keharmonian. Hanya hamba Allah SWT yang mempunyai sifat rahmat kasih sayang sahaja yang boleh mengetepikan fahaman politik atau idealisme tertentu agar tidak menimbulkan jurang perpecahan dalam tubuh umat. Akan tetapi proses menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran wajib dijalankan. Ia sudah tentu dilakukan dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan metod dakwah. Isu menggunakan masjid sebagai alat politik hendaknya dibendung agar umat ini tidak keliru arah tuju syiar masjid yang digerakkan. Kekuatan jentera penggerak masjid bukan terletak di tangan segelintir orang yang berkebolehan sahaja. Bahkan segenap jemaah kaum muslimin hendaklah menjadi inspirasi pengukuhan dan penanaman nilai-nilai Islam pada diri umat. Perpecahan menyebabkan kita kalah. Manakala perpaduan atas nama Islam dan iman akan menjadi akar kekuatan. Walaupun wujud banyak perbezaan dan fahaman tetapi adalah lebih baik kita sibuk mencari persamaan dalam diri yang boleh menjadikan kita lebih selesa duduk bermuafakat mencari penyelesaian atas kemunduran umat hari ini. Firman Allah SWT: ”Dan janganlah kamu bersengketa kerana ia menyebabkan kamu gagal dan hilangnya kekuatan kamu.” ( Surah al-Anfal Ayat 46)

Kekuatan gerak kerja di semua peringkat. Pernahkah anda melihat jemaah masjid yang tekun dengan segala aktiviti dari kalangan remaja atau belia? Sungguh jarang sekali terlihat anak-anak kita di masjid atau surau. Mengapa mereka yang menjadi Ahli Jawatankuasa Masjid selalunya orang-orang tua sahaja? Bolehkan mereka mendengar sebarang idea dari perspektif remaja Islam? Bagaimanakah dakwah kepada generasi muda boleh disampaikan ke dasar jiwa mereka? Sudah tentu program untuk remaja yang berupa ceramah-ceramah yang berat dan menjemukan tidak sesuai untuk mereka. Aktiviti lasak dan mencabar seperti perkhemahan ibadat atau yang berunsurkan seni Islam seperti nasyid dan teater, atau penanaman ilmu agama yang digabungkan dengan sistem teknologi maklumat tentunya amat menarik minat mereka. Semua metod dakwah seperti itu lebih berkesan jika belia dan remaja yang berminat menjadi rakan masjid diberi peluang untuk berdakwah.

Melalui bimbingan dan dorongan mereka yang lebih senior akan membuahkan tim kerja dakwah masjid yang berjaya. Begitu juga pembabitan wanita muslimah yang boleh memberikan sumbangan untuk menggerakkan syiar masjid di kalangan mereka agaknya tidak boleh dianggap remeh kerana setiap orang mesti berperanan demi menyelamatkan nilai-nilai Islam pada masyarakat kita. Jadikanlah diri anda penggerak-penggerak masjid yang ikhlas kerana anda tidak rela melihat umat ini semakin terhakis kekuatannya oleh unsur-unsur jahiliyah moden yang semakin membimbangkan.

Wallahua'lam Bissawab

IKHLAS DALAM AMALAN BUKTI KEMURNIAN CINTA KEPADA ALLAH.

2009-11-19T04:41:00.001-08:00

Tiada yang lebih menyakitkan hati seorang isteri jika suami berpaling kasih pada yang lain. Hari-hari yang berlalu terasa mendung dan sesekali memanahkan petir kekecewaan, air mata tumpah bagai lelehan lahar gunung berapi, sedih bercampur dendam. Begitulah hakikat orang yang bercinta. Tak akan mahu diduakan oleh sesiapa. Hidup mati biar bersama. Sebagai hamba Allah, pernahkah kita bertafakur tentang konsep cinta dan cemburu ini dalam konteks pengabdian diri kepada Allah SWT. Adakah Allah cemburu dan relakah Ia diduakan dan mempunyai sekutu? Seorang hamba yang dekat dengan Tuhan amat teliti dalam menjaga perhubungan hatinya. Dia hanya mahu memenuhi hatinya dengan kehadiran Allah SWT. Muraqabatullah seperti inilah yang ditunjukkan oleh Rabiah al-Adawiyah ketika beliau berkata: ”Sungguh aku jadikan Engkau Rabbku dalam hatiku, sedangkan tubuhku aku biarkan duduk dengan sesiapa saja.”

Jiwa dan raga adalah milik-Nya. Pesona kebesaran Allah amat mempengaruhi gerak hati dan tubuh seseorang sepertimana dinyatakan dalam hadis qudsi: ”Jika aku mencintainya, Aku menjadi pendengarannya, untuknya ia mendengar dan Aku menjadi pandangannya untuk melihat dan Aku menjadi tangannya untuk memegang dan Aku menjadi kakinya untuk berjalan, maka apa-apa yang dia minta kepada-Ku nescaya Aku kabulkan permintaannya dan jika dia minta perlindungan dari-Ku, maka Aku pasti akan lindungi dia.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Bukan sebarang orang akan dapat keutamaan yang amat istimewa seperti itu. Kemurnian cintanya kepada Allah saja yang dapat menaikkan dirinya pada kedudukan yang amat mulia di sisi Allah. Konsep ikhlas mencintai Allah telah lama menjadi prioriti dalam amalan para sahabat Rasulullah SAW. Pernah suatu ketika Umar RA bertanya kepada Muaz bin Jabal RA: ”Mengapa engkau menangis wahai Muaz? Lalu beliaupun menjawab: Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: ”Sedikit saja riya’ itu adalah syirik.” Demikian juga ketika Saad bin Abi Waqqash RA meriwayatkan daripada Rasulullah SAW: ”Sesungguhnya Allah cintakan hamba-Nya yang takwa dan menyembunyikan dirinya (amalnya).” (Hadis Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi dalam Syarah Hadis Arba’in ada menerangkan tentang makna ikhlas iaitu, gerakan hati ke arah satu pekerjaan untuk mencari keredaan Allah SWT dan menyatakan tunduk patuh hanya kepada perintah-Nya. Begitu halusnya setiap amal akan dinilai di hadapan Allah. Barangsiapa yang masih memiliki niat lain dalam ibadatnya selain daripada Allah maka amalnya itu akan diganjari menurut niatnya dengan seadil-adilnya. Amalan ikhlas mempunyai peringkat-peringkat yang berlainan kedudukannya sesuai dengan keadaan seseorang iaitu:

Yang pertama ikhlas peringkat permulaan iaitu manakala seseorang berusaha membersihkan amalnya dari perasaan riya’ dan kepentingan diri peribadi. Ia beramal dengan tujuan keredaan Allah dan bermatlamat mendapatkan ganjaran yang dijanjikan-Nya serta terhindar dari azab-Nya. Hamba Allah ini begitu teliti dalam setiap amalannya, doa yang diajarkan oleh Rasulullah menjadi kekuatan amalannya, doa itu adalah: ”Ya Allah sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu dari berbuat syirik dengan sesuatu yang kami ketahui dan kami memohon ampun kepada-Mu dari perbuatan syirik yang tidak kami ketahui.” Menurut Rasulullah SAW, barangsiapa yang mengamalkan doa ini maka Allah akan membersihkan amalannya daripada syirik dan riya’.

Peringkat ikhlas yang kedua ialah ikhlas orang-orang yang tinggi kecintaannya kepada Allah. Mereka beramal bukan kerana pahala semata-mata, bahkan bertujuan membesarkan Allah dan mengagungkan-Nya. Dalamnya makrifat kepada Allah membuat hamba-hamba ini tidak peduli dengan perhitungan pahala dan ancaman siksa kerana bagi mereka ketajaman mata hati melihat kebesaran Allah dan perasaan khusyuk dan tunduk pada kebesarannya adalah lebih penting dari syurga dan neraka. Seperti seorang kekasih yang reda menerima apa saja yang diberikan kekasihnya kerana cintanya begitu murni tanpa sebarang kepentingan. Keikhlasan hamba-hamba Allah ini tak pernah surut walaupun ujian daripada-Nya sentiasa datang, ibadat mereka tetap berterusan tidak berkurangan disebabkan ujian Allah. Kerana mereka tidak mengharapkan keuntungan semata-mata dari ibadat mereka itu, hanya keredaan Allah dan cinta-Nya yang menjadi kekuatan.

Yang terakhir adalah jika kita telah sampai pada peringkat ikhlas yang tertinggi iaitu bersandar pada kalimat ’La hawla Wala Quwwata Illa Billah’ ”Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan Allah.” Ibadat yang dilakukan adalah gerakan daripada kuasa Allah, bukan kuasa peribadi, Allahlah yang menggerakkanku ketika solat, berdoa, puasa dan sedekah. Kerana pertolongan Allah saja yang membuat aku berada pada rahmat-Nya. Kerana Dia berkehendak menolong dan memberi hidayah kepadaku maka aku menjadi hamba pilihan-Nya. Tidak ada perasaan sombong sedikitpun dengan amalan yang dikerjakan kerana kita tahu semua itu adalah kerana gerakan dari Allah semata-mata. Sesuai dengan firman-Nya: ”Dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan Rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak ada seorangpun antara kamu menjadi bersih selama-lamanya, akan tetapi Allah membersihkan sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan ingatlah Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Nur: ayat 21)

Maka sudah sepatutnya kita bersyukur dengan iman yang ada, rasa syukur inilah yang menjadi penggerak dalam ibadat kita. Demikianlah yang diajarkan Rasulullah SAW ketika Aisyah bertanya tentang ibadat baginda yang menyebabkan kebengkakan pada kaki Rasulullah SAW ketika solat malam, Rasulullah menjawab: ”Tidak bolehkah aku bersyukur pada Tuhanku?”

Walaupun baginda pasti dijamin masuk syurga dan dialah kekasih Allah. Bagaimana dengan kita yang tiada jaminanpun mendapat kemuliaan daripada-Nya?

Wallahua'lam Bissawab

SIAPAKAH YANG BERHAK MENDAPAT PERLINDUNGAN ALLAH?

2009-11-19T04:40:00.001-08:00

Ketika seorang suami terpaksa meninggalkan anak dan isterinya untuk mencari nafkah selama berhari-hari, atau berbulan-bulan, hati sang suami sudah tentu terasa susah meninggalkan orang-orang yang disayang. Rindu bakal mencengkam perasaan dan bayangan negatif silih berganti datang. Siapakah yang akan menjaga anak-anak dan isteri tercinta? Bagaimana jika anak-anak sakit, musibah datang, kecelakaan terjadi tanpa disedari, rumah kena rompak dan pelbagai ujian yang menakutkan? Sebagai seorang isteri, perasaan risau dan takut lebih ketara, apabila suami bermusafir. Dia sentiasa berdoa semoga suaminya selamat, dijauhkan dari musibah, mendapat harta yang berkat, mudah segala urusan dan kembali ke pangkuannya dengan penuh cinta dan keredaan.

Siapakah yang dapat menjamin anak yang kita sayang akan pulang dengan selamat, masih memakai baju sekolahnya dengan lengkap, tersenyum memeluk kita dengan kehangatan cintanya? Kita sering mendengar kisah duka hamba-hamba Allah yang terpaksa akur dengan takdir-Nya melihat anak telah menjadi mayat, tiada lagi senyuman, tiada pelukan manja, dengan luka-luka di sekujur tubuhnya yang tak akan mampu hati seorang ibu menanggung derita seperti ini sepanjang hayatnya. Bersyukurlah kerana kita masih diberi perlindungan oleh Allah SWT. Setiap ujian yang melanda adalah bukti kecintaan-Nya pada seorang hamba.

Musibah telah membuka mata hati kita bahawa kekuasaan adalah milik Allah SWT. Hanya Dialah yang mengatur dan memilih untuk kita hidup. Tiada berfaedah segala kekuasaan dan kekuatan yang ada pada kita, harta benda dan penolong-penolong yang setia kecuali semuanya tunduk di bawah kekuatan Yang Maha Kuasa. Begitulah yang terjadi pada diri Firaun laknatullah, ketika hampir tenggelam di lautan. Ftrahnya menjerit meminta tolong kepada Tuhan, mengakui betapa lemahnya dia, tidak berdaya menyelamatkan dirinya. Maka diapun sedar bahawa tidak berguna segala-gala yang dimilikinya kecuali hanya Allah SWT sebagai penyelamat, pelindung dan penolong manusia yang kerdil dan hina.

Suatu hari ketika kita berada di dalam kapalterbang yang membawa kita ke suatu destinasi. Kita berasa optimis akan sampai tepat pada masanya dengan tujuan yang betul dan segala perancangan yang telah diatur. Sepanjang perjalanan tiada apapun yang merisaukan kita kerana kecanggihan kapalterbang yang dinaiki telah terbukti selamat. Tetapi tiba-tiba cuaca berubah menjadi mendung! Gelapnya awan membuat kita ngeri dan kilat yang menyambar dengan kuat menggegarkan kabin kapalterbang. Goncangan yang kuat dapat kita rasa. Kedua-dua tangan memegang dengan kuat, cuba menahan goncangan itu. Detakan jantung rasa berhenti menahan ngilu bersama turun naiknya kabin yang terasa dihayun-hayun. Satu gegaran yang paling dahsyat menjunamkan terus kapalterbang ke paras bawah. Tangan kita masih bergantung pada kerusi tetapi hati kita bergantung pada Allah SWT. Lidah yang kelu takut menyebut Asma’-Nya yang paling mulia, Ya Allah, ya Allah, ya Allah selamatkanlah aku! Kala itu bayangan dosa silih berganti datang, mata menangis, hati terhiris mengenangkan diri yang belum bertaubat, belum banyak beramal. Kematian seolah-olah dekat pada kita, kuasa Allah begitu terasa.

Tetapi ketika Allah SWT telah menyelamatkan kita, siapakah yang kita ingat? Ketika Allah tolong, siapakah yang kita sebut namanya? Ketika Allah jauhkan dari malapetaka, siapakah yang berbudi? Surah Ar-Rahman mengingatkan kita, yang maksudnya: ”Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang engkau dustakan?”

Dalam sujud dan rukuk kita kepada Allah SWT, siapakah yang diingati? Dunia, harta, wanita, anak-anak atau perniagaan yang merisaukan? Mengapa manusia hanya ingat kepada Tuhannya ketika susah sahaja. Manakala kesenangan yang mendampingi selalunya membuat dia lupakan Allah. Mengapa manusia cepat berubah hati kepada Allah? Sekejap dia minta tolong, kemudian jika selamat sejahtera, dia buat-buat tak kenal saja. Tetapi Allah Yang Maha Penyayang akan sentiasa mengampuni dan menyayangi hamba-Nya yang lalai, walau apapun yang kita lakukan, Allah SWT tetap menerima taubat kita. Sabda Rasulullah SAW, yang maksudnya: ”Sesungguhnya Allah SWT sangat gembira menerima taubat hamba-Nya, melebihi kegembiraan seseorang yang menemukan kembali unta (kenderaannya) dan barangnya yang hilang di padang pasir yang luas.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebagai hamba yang bertaubat dari kelalaian, tidakkah kita mahukan perlindungan Allah SWT yang berkekalan? Perlindungan bukan hanya dari musibah dan bala saja, tetapi perlindungan dari berbuat maksiat kepada-Nya. Sebuah hadis Nabi SAW mengajarkan kita bagaimana untuk mendapatkan keselamatan dan penjagaan Allah daripada malapetaka dan bahaya.

”Ibnu Abbas berkata, pada suatu hari aku berada di belakang Rasulullah SAW lalu baginda bersabda: Wahai anak kecil, aku akan mengajarkan kepadamu beberapa kalimah, iaitu; Jagalah Allah maka Dia akan menjaga kamu. Jagalah Allah maka kamu akan menemui-Nya berada di hadapan kamu. Apabila kamu meminta sesuatu maka mintalah kepada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan Allah. Ketahuilah apabila seluruh makhluk berkumpul untuk memberi manfaat sesuatu kepada kamu, maka mereka tidak akan dapat memberikan manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Barangsiapa yang inginkan keselamatan dan keamanan, jagalah Allah. Ingatlah kepada-Nya di kala senang dan susah, nanti Allah akan menjaga dan memelihara kita!

Wallahua'lam Bisawab

SEDEKAH DARI HATI

2009-11-19T04:36:00.001-08:00

Kepuasan rupanya bukan sekadar mendapatkan sesuatu yang kita mahu, akan tetapi memberikan sesuatu kepada orang lain, justeru itulah setinggi-tinggi kepuasan. Bila seseorang berterimakasih kepada kita, menghargai atau cukup dengan isyarat mata dan senyumannya yang memancarkan kegembiraan, sungguh diri kita berasa seperti sedang menjulang trofi penghargaan yang berprestij di hadapan jutaan manusia. Bahagia, puas dan bangga kerana dapat memberi sesuatu yang bernilai. Menolong dan membantu sesama manusia.

Tapi sayang, di lubuk hati yang terang adakalanya gangguan dating. Semasa memberi memang ikhlas tetapi hendaklah berhati-hati jika yang diberi membalas dengan kejahatan. Adakah kita mampu menahan lidah daripada mengungkit ‘jasa’ kita dahulu? Kalau tak tartahan mulut menggatal kerana kecewa dengan balasan yang diterima, maka habislah pahala yang dahulunya disemai.

Allah SWT mengingatkan kita agar jangan mengungkit sedekah dengan perkataan yang menyakitkan. Firman-Nya yang bermaksud: “Perkataan yang baik dan memaafkan (kesilapan mereka) adalah lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan perbuatan dan perkataan yang menyakitkan hati. Dan ingatlah Allah Maha Kaya lagi Maha Penyabar.” (Surah al-Baqarah: Ayat 263)

Kalau hendak bersedekah semata-mata ingat kepada pahala, kadang-kadang kita menjadi tertipu oleh niat tersebut. Contohnya anda memberi kepada orang yang tak patut diberi, semakin anda menolongnya, ia semakin malas berusaha, tidak bertanggungjawab terhadap dirinya dan sentiasa bergantung kepada anda. Sedekah seperti inikah yang akan diterima Allah? Allah SWT telah mengancam kepada mereka yang suka meminta-minta seperti dalam sabda baginda SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya meminta-minta itu dilakukan oleh seseorang di antara kamu sehingga dia akan bertemu Allah dalam keadaan tidak ada di wajahnya sepotong dagingpun.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Itulah hukuman bagi yang meminta-minta. Bagaimana pula halnya dengan yang memberi? Mereka yang telah memudaratkan si peminta itu dengan kemurahannya, bagaimana kedudukannya? Bukankah Allah SWT akan menyoal setiap sen dari harta kita; di mana ia dikeluarkan dan apa kesan dari perjalanan setiap sen itu dihulurkan?

Sungguh berat ujian memiliki harta! Sehingga pada suatu hari Rasulullah SAW pernah bersabda yang maksudnya: “Wahai orang-orang Muhajirin yang miskin! Aku membawa berita baik iaitu cahaya yang sempurna pada hari perhitungan (Mahsyar) dan kamu akan memasuki syurga terlebih dahulu daripada orang-orang kaya dengan perbezaan setengah hari dan setengah hari ini bersamaan dengan lima ratus tahun (hidup di dunia)". (Hadis riwayat Abu Daud dari Abu Said al-Khudri).

Mengapa lambat benar perhitungan bagi orang-orang kaya yang beriman? Sebabnya adalah amanah hartanya. Tetapi hadis ini tidak bermaksud bahawa orang yang terlambat masuk syurga itu rendah kedudukannya daripada mereka yang lebih dahulu masuk. Ia hanya bertujuan memberi motivasi hiburan kepada orang Muhajirin yang miskin supaya jangan bersedih dengan kesusahan yang menimpa mereka. Bahkan di tangan orang-orang yang kayalah dakwah Islam dibantu. Abu Bakar, Usman dan Abdul Rahman bin Auf adalah sumber dana bagi baginda Rasulullah SAW. Di manakah kedudukan mereka? Sesungguhnya mereka adalah termasuk sepuluh sahabat yang dijamin masuk syurga. Merekalah antara kekasih-kekasih Rasulullah SAW yang paling berjasa untuk dakwah Islam.

Mengapa harta yang kita miliki di dunia senang untuk dihitung? Tetapi jika menghisabnya untuk persiapan audit hari akhirat rasa susah? Semua manusia boleh menjadi pakar matematik yang handal jika menghitung untung rugi hartanya. Betapa sayang kita dengan hasil jerih payah kita itu. Kadang-kadang hati berbisik: ”Untuk apa bersedekah, adakah orang lain merasakan apa yang aku rasakan ketika mencari harta ini? Terpaksa tak tidur malam, berkejar ke sana ke mari, tak cukup rehat, makan dan minum tak kenyang kerana urusan pelaburan, perniagaan, hutang piutang yang memeningkan kepala? Orang lain tahu apa? Tahu nak meminta saja?”

Sungguh hebat bisikan syaitan yang mampu mengaburi janji-janji Allah kepada mereka yang berinfaq di jalan-Nya. Iaitu dalam Firman-Nya yang bermaksud: ”Perumpamaan orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah ialah seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai, tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan ingatlah Allah akan melipat gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas kurniaan-Nya lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya.” (Surah al-Baqarah: Ayat 261)

Pastikanlah setiap sen yang anda belanjakan mempunyai matlamat yang jelas iaitu keredaan Allah, walaupun mungkin tersilap ketika memberi tetapi ia pasti bermanfaat bagi yang diberi. Sepertimana di dalam hadis ada disebutkan kisah seorang yang bersedekah kepada tiga orang yang salah iaitu kepada perompak, penzina dan orang kaya. "Orang itu berkata, tak mengapa aku tak tahu ia adalah seorang perompak, mudah-mudahan dengan pemberianku itu ia dapat memulai hidup baru, begitu juga dengan si penzina mungkin ia akan bertaubat. Dan kepada orang kaya ia berkata: semoga dengan sedekahku itu menjadi pendorong untuknya supaya ia mahu bersedekah juga."

Sebagai renungan bagi kita fikirkanlah kata-kata Shaikhul Islam al-Imam Ibnu Taimiyah yang bermaksud: ”Zuhud itu adalah meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” Bukan seperti yang sesetengah orang percaya bahawa zuhud itu ialah menolak dunia dan membenci kekayaan. Ini adalah fahaman yang terseleweng dan merbahaya. Kerana miskin itu dekat kepada kufur.

Wallahua'lam Bissawab

Persaudaraan Di Dalam Islam

2009-11-15T07:18:00.000-08:00

Sila lihat video di halaman youtube ini.

http://www.youtube.com/watch?v=XjVvnW5l0MA

Wassalam

Keikhlasan Memperjuangkan Islam

2009-11-02T17:10:00.000-08:00

Umar bin al-Khattab adalah seorang pemimpin ulung dan khalifah ternama yang mencatat sejarah sebagai pemimpin utama umat manusia. Ketika menjadi khalifah, beliau berjumpa dengan seorang peminta sedekah yang telah tua dan lemah dari bangsa Yahudi. Beliau terkejut kerana mendapati wujud di kalangan rakyat jelatanya peminta sedekah yang tidak berdaya. Beliau pun bertanya: “Mengapa orang tua ini meminta sedekah?” Lelaki itu menjawab: “Saya adalah pembayar jizyah, wahai Amirul Mukminin.” Mendengar keluhan Yahudi itu Umar terus memerintahkan pegawai kewangan Baitul Mal: “Tidak patut sungguh! Pada waktu muda tenaga orang ini ditumpahkan untuk mencari nafkah hidupnya dan jizyah pula sentiasa dia bayar. Sekarang dia telah tua, maka mengapa kita biarkan dia meminta sedekah. Mulai sekarang hapuskan namanya daripada senarai orang yang dipungut jizyah, lalu pindahkan namanya ke dalam senarai orang-orang fakir miskin yang berhak menerima zakat.”

Adil, rahmat dan toleran. Begitulah seharusnya gambaran Islam apabila ia menjadi dasar pada sebuah Negara. Prof Yusuf al-Qaradawi dalam ‘Al-Khasaisul Ammah Lil Islam’, memberikan pandangan yang lebih luas tentang karakteristik Islam yang merangkumi beberapa nilai-nilai yang utama iaitu nilai ketuhanan, kemanusiaan, universal, moderat dan gabungan transformasi dan konsistensi dalam seluruh ajarannya.

Nilai ketuhanan bermakna segala fahamannya tidak terlepas daripada bimbingan wahyu, kemudian nilai kemanusiaan yang membawa ajaran mengakui dan membela hak asasi manusia sejagat, adapun ciri yang ketiga ialah agama ini memiliki nilai universal iaitu mengatur segenap sistem hidup manusia secara lengkap bukan hanya aspek ibadah saja yang diutamakan tetapi juga sistem politik, ekonomi, sosial, ilmu dan teknologi serta kedaulatan negara dan kekuatan jihad juga diatur dengan sempurna. Yang keempat ialah Islam bersikap moderat, adil dan seimbang berlainan dengan fahaman-fahaman yang dibuat manusia seperti fahaman sosialis yang menghapuskan hak-hak setengah golongan daripada setengah yang lain ataupun fahaman kapitalis yang membebaskan golongan yang kuat memperhamba yang lemah. Islam juga bercirikan transformasi yang dipadu dengan kekuatan konsistensinya terhadap nilai-nilai wahyu. Islam menerima perubahan dan penggabungan nilai-nilai lama dan baru dengan syarat ianya tidak merosak syariahnya yang suci kerana yang menciptanya adalah Allah Yang Maha Suci dari kecacatan.

Islam yang cantik, ideologi yang sempurna, doktrin yang efektif, fahaman yang relevan! Tetapi sayang, ramai orang di luar Islam yang telah diberikan gambaran teruk tentang agama ini, gerak kerja orientalis yang bersepadu telah berjaya menconteng arang ke wajah sejarah Islam ditambah lagi dengan pengaruh media masa kini yang dikuasai kebencian terhadap Islam dan sumbangan besar daripada serpihan-serpihan kumpulan radikal yang mengatas namakan Islam sebagai alat untuk kepentingan peribadi dan golongan yang jelas-jelas bercanggah sama sekali daripada sistem Islam yang suci telah berjaya mencorotkan kedudukan agama kita dari mata dunia.

Jangan salahkan Islam tetapi peribadi yang membawa nama Islam itu yang sebenarnya menjelekkan lagi wajah agama Allah ini. Islam tetap suci tetapi perbuatan seorang muslim yang sepatutnya mesti disucikan kerana mengotori Islam. Banyak sungguh yang menggunakan nama Islam untuk kepentingan peribadi, akibat dari kejahatan ini maka orang-orang komunis berpendapat agama itu candu bagi manusia. Sedangkan yang sekular amat benci mendengar sistem Islam cuba diterapkan dalam ekonomi, politik dan sebahagian aspek kehidupan lainnya mereka mahu memisahkan agama dari kepentingan dunia. Apakah kejahatan yang lebih dahsyat pada agama ini selain mengambilnya jika mendatangkan keuntungan dan membuangnya jika dilihat menjejaskan kepentingan hawa nafsu?

Keuntungan yang didapat dari penjualan nama agama ini bukan dilakukan oleh ahli-ahli perniagaan atau politik sahaja tetapi juga para pendakwah yang mengambil peluang duniawi dalam dakwahnya. Ada yang meminta bayaran untuk khidmat membaca Al-Quran bagi arwah orang yang telah meninggal, kalau begitu bolehlah syurga itu dibeli untuk orang yang sudah mati, asalkan ada duit semuanya boleh diatur?! Amalan-amalan yang langsung tiada sandaran daripada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW semakin subur. Menambah cela di wajah agama ini. Semua itu kerana desakan kepentingan peribadi, erti keikhlasan menjadi persoalan adakah memperguna agama boleh diterima sebagai usaha meninggikan kalimah Allah?

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang pertama kali diputuskan hukuman ke atasnya pada hari kiamat ialah seorang yang mati syahid. Dia dihadapkan kepada Allah kemudian Allah Taala mengingatkannya akan nikmat yang pernah dikurniakan sewaktu di dunia, maka dia pun mengingatinya, kemudian Allah Taala bertanya: “Apakah yang telah engkau lakukan dengan nikmat yang telah Aku berikan kepadamu itu? Dia menjawab: Nikmat itu telah saya gunakan untuk berperang kerana membela agama-Mu sehingga aku mati syahid. Allah SWT berfirman: Engkau bohong, sebenarnya engkau berperang dengan matlamat supaya engkau dipuji sebagai pemberani dan telah pun dikatakan orang begitu kepadamu.” Orang itu kemudian diheret wajahnya dan dicampakkan ke dalam neraka.” (Hadis riwayat Imam Muslim)

Jika orang yang syahid saja dipersoalkan matlamat jihadnya padahal dialah yang dipuji sebagai pahlawan dan pemberani, bagaimana pula dengan orang yang dicela kerana dengan terang-terangan merompak agama ini dan memperguna Islam demi kepentingan peribadi? Namun demikian kita tidak menafikan masih ada yang memiliki setulus-tulus keikhlasan di dalam memperjuangkan agama.

Allah SWT berfirman tentang karakter umat yang bersih dari segala kepentingan diri, yang bermaksud; “Katakanlah: "Jika bapa-bapa , anak-anak , saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan RasulNya dan dari berjihad di jalan nya, Maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusannya. dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Sifat yang paling menonjol dari dalam diri mereka berjuang ikhlas untuk Islam ialah mereka mahukan perubahan ke arah kebenaran, suka menyebarkan amar makruf dan bergiat aktif menegakkan nahi munkar. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang melihat kemunkaran hendaklah ubah dengan tangannya, Jika dia tidak kuasa maka ubahlah dengan lidahnya. Barangsiapa yang tidak kuasa dengan lidahnya hendaklah ubah dengan hatinya, itulah selemah-lemahnya iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Al-Imam Hasan Al-Basri berkata: “Tidak sedikit orang yang mati syahid tetapi bukan di medan perang melainkan di atas katilnya. Iaitu orang yang terus menerus bekerja keras melaksanakan kehendak Allah dan Rasul-Nya dengan menyampaikan dakwah, mempergunakan peluang, atau kekuatan dan kekuasaan yang ada padanya. Sehingga tegaklah kalimah Allah.”

Wallahua'lam Bissawab

Islam Agama Yang Syumul; Bukan Agama Yang Tempang Dan Sekular

2009-11-02T17:08:00.000-08:00

Jika anda menilai di antara dua insan yang berlainan imej, anda akan tertanya-tanya siapakah di antara keduanya yang mewakili nilai-nilai Islam sebenar? Sungguh ramai yang keliru manakah yang Islamik dan tidak Islamik. Di antara seorang yang rajin solat dhuha ketika dalam keadaan bertugas dan bekerja, atau yang meninggalkannya kerana tidak mahu membuat pelanggan menunggu hingga menjejaskan kerja dan khidmatnya. Di antara orang yang mengantuk ketika mesyuarat kerana semalaman bertahajud atau orang yang cergas lagi amanah tetapi tidak sembahyang. Ada pula yang kaki masjid tetapi pemalas dan tidak bertanggungjawab terhadap keluarga. Sedangkan yang berjaya dalam perniagaan selamba saja lupakan Tuhan. Yang bertudung kadang-kadang sama perangai dengan yang bertelanjang, bahkan lebih teruk lagi. Hingga mereka yang membenci tudung dan hijab beralasan dan membuat hukum sendiri; ”Baik tudungkan hati sebelum kepala!”

Semua ajaran Islam menjadi begitu kabur dan luntur di dalam pemikiran mereka. Disebabkan seseorang yang mencemarkan imej Islam maka ramai yang terlalu emosi hingga menidakkan syariat. Begitulah keadaannya ketika menilai paras keislaman seseorang, kadang-kadang kita tertipu oleh pandangan mata zahir semata. Yang lemah-lembut kita kata baik budi walaupun jiwanya terlalu lembut hingga takut menyatakan mana yang hak dan batil sehingga ramai orang yang berpeluang menzaliminya. Sedangkan yang tegas dan rasional dipandang masyarakat sebagai orang yang biadab, walaupun dengan cara itu dia boleh menegakkan yang makruf dan membela maruahnya. Bagaimanakah seharusnya seseorang menegakkan jati dirinya sebagai Muslim sebenar yang mengikut cara dan Sunnah Rasulullah SAW?

Umar bin al-Khattab RA pernah direkomen dengan seorang pemuda yang akan dipilih sebagai pekerja dalam pemerintahan beliau. Mereka yang memilih pemuda itu berkata: “Dia seorang muslim yang amanah, dia sentiasa berada di masjid untuk beribadah.” Umar berkata: “Adakah kamu semua pernah bersama dengannya untuk waktu yang lama? Adakah sesiapa yang pernah bermusafir dengannya? Sesungguhnya kamu semua belum lagi mengenali pemuda itu!

Islam tidak menilai seseorang yang amanah hanya dengan sejuzuk ibadah yang dilakukannya tanpa melihat dari segenap aspek-aspek lain yang mendokong kecemerlangan peribadi muslim padanya. Di sinilah Islam meletakkan sistem akhlak sebagai penanda aras kecemerlangan peribadi muslim. Tiga penanda aras yang lain bagi menilai peribadi Muslim ialah akidah, ibadah dan muamalah. Setiap muslim yang cemerlang adalah berpaksikan empat kekuatan tersebut. Sewajarnya seorang muslim menyempurnakan peribadinya dengan hanya mengambil contoh teladan seorang insan agung, Rasulullah SAW. Tiada yang lain menjadi sandaran dan kekuatan melainkan peribadi baginda SAW.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ”Tiada seorang Nabi pun di kalangan mereka yang diutuskan kepada umat sebelumku melainkan mereka mempunyai para pengikut dan para sahabat yang mengikut sunnahnya dan meneladaninya. Kemudian akan ada generasi selepasnya, yang mengatakan sesuatu yang mereka tidak lakukan serta melakukan apa yang tidak disuruh. Barangsiapa yang menentang mereka dengan tangannya bermakna dia adalah seorang yang beriman, sesiapa yang menentang mereka dengan lidahnya maka dia adalah beriman dan sesiapa yang menentang dengan hatinya maka dia adalah seorang yang beriman. Tidak ada yang selain dari itu keimanan padanya walau sebesar sebiji sawi.” (Hadis riwayat Muslim)

Jika begitu, setiap Muslim sepatutnya bertanya dalam hati saat dia bermaksud melakukan apa-apa jua perbuatan, adakah ia bersesuaian dengan Sunnah Rasul-Nya tanpa rasa takut dan malu kerana tohmahan orang-orang yang meninggalkan Sunnah. Seorang muslim juga amat teliti menyaring unsur-unsur asing yang mempengaruhi perilakunya. Dengan ilmu dan kajian dia mampu memisahkan mana yang menepati ajaran Islam dan tidak menepati. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Kamu akan mengikuti sunnah umat sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggakan jikalau mereka memasuki lubang biawak nescaya kamu akan mengikuti mereka! Para sahabat bertanya: Adakah mereka itu kaum Yahudi dan Nasrani, wahai Rasulullah? Sabda baginda SAW: Ya, siapa lagi kalau bukan mereka?” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hari ini, di luar sana kita melihat pemandangan yang mengelirukan tentang imej Islam. Tak nampak perbezaan antara Muslim dengan non Muslim dari segi penampilan, pertuturan dan perwatakan mereka. Akhlak Islam terlalu kabur dalam pemikiran generasi muda yang sudah berkiblat kepada nafsu dan kebendaan. Peranan pembawa mesej Islam juga terlalu kolot dan menakutkan sehingga umat semakin lari daripada agama. Islam tidak dihantar ke hati-hati mereka dengan rahmat dan keindahan Islam. Mereka yang kolot ini suka menggambarkan Islam dengan pelbagai aneka kesusahan dan kesempitan. Segalanya haram dan dosa, sehingga seolah-olah sukar mencari yang halal dan berpahala. Sedangkan bilangan perkara haram yang disebut oleh al-Quran dan al-Hadis itu terhad bilangannya berbanding yang halal. Bagaimana mungkin seseorang yang baru berjinak-jinak dengan Islam dibebankan dengan amaran siksa dan azab padahal sepatutnya mereka diberi khabar gembira dengan luasnya ampunan dan kasih sayang Allah Taala.

Mesej akhlak Islam yang mesra dan mudah sepatutnya diamalkan para pendakwah untuk menarik minat masyarakat kepada ajaran Islam. Begitu pula ahli korporat Muslim seharusnya menampakkan imej cekap dan profesional di dalam menepati nilai ihsan dalam bekerja. Malangnya ramai yang memilih berurusan dengan non muslim disebabkan mereka lebih terkedepan dan amanah dibandingkan orang Islam. Di sinilah kita melihat betapa akhlak amat berpengaruh dalam membina umat. Sebenarnya kecekapan, amanah, profesionalisme, dinamik, progresif dan istilah-istilah seumpama ini berasal dari sistem akhlak Islam yang telah diterapkan oleh Baginda Rasulullah SAW dan diamalkan secara berterusan oleh umat Islam ketika membina empayar Islam yang ulung pada masa lalu.

Untuk memperolehi kejayaan itu semula, umat Islam mestilah menemukan kembali kekuatan umat dengan berniat di dalam hati bahawa apa saja pekerjaan yang dilakukan hendaklah semata-mata untuk Islam dan anda wajib menjaga nama baik agama ini agar ia tidak tercemar pada perbuatan seharian. Jangan biarkan orang mengata Islam itu miskin dan malas, kolot dan lembab, penipu dan perosak, zalim lagi ganas semata-mata kerana sepak terajang orang-orang yang mengaku-aku membela nama Islam, sedangkan hakikatnya mereka memalukan Islam dengan sikap sekular mereka yang tempang, yang memisahkan Islam daripada intipati asalnya.

Wallahua'lam Bissawab

Syurga Allah SWT Bukan Tempat Orang Sombong

2009-11-02T17:07:00.000-08:00

Zaman terus berputar menentukan naik turunnya keadaan seseorang. Yang miskin menjadi kaya, yang rendah pangkat menjadi tinggi jawatannya, dulu orang tak kenal sekarang sudah menjadi terkenal, disanjung dan dihormati kerana status atau kebolehan yang cemerlang di mata manusia.

Tetapi bagi mereka yang duduk di atas singgahsana masing-masing, kadang-kadang ia terlalu terpesona oleh dirinya sendiri. Apabila melihat sesuatu yang kurang sempurna, timbul rasa tak selesa kerana diri sudah terbiasa dengan kesempurnaan. Duduk bersama orang-orang yang miskin terasa bosannya, tetapi ada juga yang suka duduk dengan orang yang ‘kurang’ darinya untuk menunjuk-nunjuk ‘kelebihannya’. Bersembang dengan orang yang tidak setaraf baik dari segi ilmu atau jawatan, terasa pelik dan membuang masa. Kerana diri terlalu dikejar oleh impiannya sendiri supaya dapat melompat lebih tinggi walaupun perlu menzalimi orang lain. Biar orang lain perlukan saya, bukan saya yang perlu kepada mereka!

Betapa kasarnya hati orang yang sombong! Dia lupa bukankah dulu dia miskin lalu Allah memberinya rezeki? Bukankah Allah yang meninggikan darjatnya, mengelokkan sebutan namanya di hati dan di bibir manusia? Apakah dia menyangka semua yang diperoleh semata-mata kerana kepintarannya? Kalau begitu, sama saja orang ini seperti Qarun, Firaun bahkan umpama Iblis laknat yang tunjuk pandai di hadapan Allah menolak perintah-Nya. Sungguh merbahaya sifat sombong yang mulai bercambah di hati. Rasulullah SAW telahpun mengingatkan para sahabatnya agar mereka terhindar dari penyakit yang boleh mematikan iman ini. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Tidak akan masuk syurga seseorang yang ada di dalam hatinya sifat sombong sekalipun hanya seberat debu.” Seorang sahabat bertanya: Sesungguhnya ada orang yang suka pakaian dan kasutnya cantik. Nabi saw bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT itu indah dan suka kepada keindahan. Sombong itu adalah menolak yang haq dan menghina orang lain.” Hadis riwayat Muslim.

Dua isyarat yang tegas telah dijelaskan dalam hadis ini. Pertama tunduklah kepada kebenaran dan syariat yang diatur oleh Yang Maha Pentadbir Alam Semesta. Yang kedua ialah jangan melakukan sesuatu dengan tujuan menghina orang lain atau merendah-rendahkan mereka, atau yang paling halus lagi hilang hormat dan adab di hadapan mereka.

Semakin tinggi kedudukan seharusnya kita bertambah tawaduk ketika membawa diri. Berikut adalah kisah yang cukup mengharukan yang telah mengajar setiap manusia yang hebat agar mereka tidak bermegah dengan kehebatannya. Di dalam kitab Raudhah al-Muhibbin wa Nuzhah al-Musytaqin (Taman Orang Yang Bercinta dan Penghiburan Orang Yang Rindu) karya al-Imam Ibnu al-Qayyim diriwayatkan, pada suatu pagi selepas solat Subuh, Saidina Umar bin al-Khattab RA mencari-cari sahabatnya Amirul Mukminin Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA. Beliau hairan kenapa Abu Bakar setiap pagi pergi seorang diri ke suatu tempat di sudut kota Madinah. Apa yang dilakukannya? Pagi itu Umar RA mengikut di belakang Khalifah. Abu Bakar terus berjalan dan masuk ke dalam sebuah khemah. Tidak lama kemudian beliaupun keluar dan Umarpun masuk. Umar RA bertanya kepada penghuni khemah iaitu seorang wanita tua yang buta. “Wahai hamba Allah siapakah kamu? Orang tua itu menjawab: “Saya adalah seorang yang buta, suamiku telah meninggal dunia dan bersamaku anak-anak yang masih kecil.” Lalu Umar bertanya lagi: “Siapa orang yang datang tadi?” Dia menjawab: “Saya tidak tahu, dia datang setiap hari menyapu rumah kami, menyediakan makanan dan memerahkan susu untuk kami.” Umar RA pun menangis kemudian berkata: “Wahai Abu Bakar RA, kamu telah menyusahkan para khalifah yang sesudahmu nanti.”

Begitulah seharusnya seorang manusia yang merendahkan dirinya kerana kita bukan siapa-siapa dan bukan apa-apa kalau Allah SWT tidak berfirman ‘kun’ maka jadilah kita seperti sekarang. Memang patut apabila Allah SWT membenci mereka yang sombong kerana mereka telah mencabar satu sifat dari sifat-sifat-Nya iaitu sifat ‘al-Mutakabbir’, dan mereka telah memakai pakaian keagungan Allah yang bernama Kemegahan dan Kegagahan. Kebencian Allah SWT kepada si penyombong ini terakam di dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang-orang yang zalim dan sombong akan dihimpun pada hari kiamat dalam rupa semut. Manusia menginjak-injak mereka kerana kehinaan diri mereka di hadapan Allah Azza Wa Jalla.” (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Adakah wujud manusia yang terlepas dari sifat sombong ini? Jawapannya adalah mustahil. Kita bukan malaikat yang tidak berdosa. Akuilah diri kita ada sifat itu dan buatlah ubat penawar bagi melemahkan ‘kuasa’ kesombongan itu. Antara yang boleh dilakukan ialah;

1. Sombong dari sudut yang zahir seperti kerana paras rupa, nasab keturunan, ilmu, harta, pangkat dan jawatan - Kesombongan ini boleh diubati dengan cara mengingati tentang kemusnahan segala yang dimiliki suatu masa nanti. Hanya kuasa Allah SWT yang melebihi kehebatan manusia. Bukankah dengan mudah Allah SWT boleh menghancurkan diri kita? Pada setiap kali sujud saat kita mencium tanah, ingatlah betapa rendah dan hinanya diri kita. Dahulu kita adalah ‘sesuatu’ yang belum layak dikatakan makhluk kerana setitis mani yang tumpah itu amat memerlukan pertolongan Tuhannya untuk hidup. Kini ia telah menjadi seorang manusia sombong yang lupa kepada asal usul kejadiannya daripada titisan yang hina.

2. Sombong dari segi amal ibadah seperti suka menunjuk-nunjuk kehebatan amalannya dan merendahkan amal orang lain. - Tahukah anda bahawa syurga bukan ditebus dengan amalan sahaja? Menurut sabda baginda SAW yang bermaksud: “Seseorang dari kalian tidak akan masuk syurga kerana amalnya, dia akan memasukinya kerana rahmat Allah.” Para sahabat bertanya: Dan termasuk Engkau juga wahai Rasulullah? Baginda bersabda: ”Ya, termasuk aku kecuali Allah telah menyelimutiku dengan rahmat-Nya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sesungguhnya rahmat Allah itu akan turun jika kita saling mengasihi. Bagaimana mungkin orang yang sombong memiliki sifat rahmat kepada manusia? Dan apakah ada kemungkinan pintu syurga terbuka luas kepada mereka yang pernah menginjak-injak kehormatan orang lain? Jika kebanyakan manusia membencinya, apakah Allah akan mencintainya?

Wallahua'lam Bissawab

Gejala Keruntuhan Akhlak Generasi Muda Islam

2009-11-02T17:06:00.000-08:00

Tiada gunanya tangisan ibu dan ayah yang menyesali perbuatan terkutuk anak-anak mereka yang terlibat kes rogol, mencuri, menagih dadah dan arak bahkan membunuh secara kejam dengan gelaran samseng sekolah.

Jika tangisan itu ditumpahkan semasa usia anak-anak mereka tujuh tahun alangkah bernilainya harga airmata itu, ia boleh merubah kehidupan sang anak menjadi anak harapan bukan anak buangan seperti sekarang. Dimana peranan ibu bapa? Bukankah pendidikan anak dalam Islam bermula dari persenyawaan benih di dalam rahim lagi dan proses ini berterusan sepanjang hayat.

Tujuh tahun yang disebutkan dalam hadis Rasulullah agar menyuruh mereka salat menjadi panduan bagi setiap orang tua untuk memulakan sentuhan ruhani pada diri anak disamping mendidik mereka untuk berdisiplin dan berjiwa bersih. Tetapi ada juga sesetengah ibu bapa yang membela diri dengan mengatakan bahawa anak kami telah dididik dan dijaga dengan betul boleh juga terseleweng kerana pengaruh luaran. Maknanya belum memadailah penjagaan mereka itu jika anak mereka boleh terdedah kepada hal-hal negatif tanpa sepengetahuan mereka. Kerana proses mendidik amatlah tersusun, lengkap dengan kualiti metod dan sistem kawalan melalui pendekatan psikologi yang berterusan sampai ke mati.

Tetapi sayang tidak sedikit ibu bapa yang menyerahkan tanggung jawab mendidik sepenuhnya kepada guru. Sikap tidak peduli dengan perasaan anak dalam tahap-tahap perkembangannya banyak menyumbang kepada kepincangan identiti pada diri anak itu sendiri. Kepada ibu bapa yang belum menitiskan airmata simpanlah segala alasan untuk menyalahkan sesiapapun di luar rumah anda atas keadaan anak-anak anda. +

Budaya Materialisme dan Hedonisme menyumbang kerosakan moral

Seorang sasterawan Jerman, Pruschert (yang meninggal dunia pada tahun 1947) mengungkapkan refleksi perasaannya yang mendalam tentang keputusasaannya terhadap generasi muda pada zaman itu: “Kita adalah generasi tanpa agama, tanpa ketenteraman. Matahari kita sempit dan cinta kita kekejaman, generasi muda kita hilang kemanusiaan. Kita generasi tanpa ikatan, tanpa batasan dan tanpa perlindungan dari siapapun.”

Demikianlah fenomena kehancuran generasi muda di Barat. Pada hakikatnya mereka hidup dengan kesengsaraan diperbudak hawa nafsu tanpa mengenal agama.

Malaysia yang merupakan salah satu negara Islam terbilang di dunia tidak terkecuali menghadapi bahaya kemunduran akhlak sama seperti negara-negara Islam yang lain. Alhamdulillah pemimpin-pemimpin negara sudah dapat merasakan gejalanya sehingga dilancarkan satu kempen kesedaran ummat iaitu Islam hadhari, usaha untuk mengembalikan ummat kepada kemurnian nilai-nilai Islam yang maju dan bertamadun serta menolak unsur-unsur negatif yang merosakkan agama, bangsa dan negara. Diantara tamadun-tamadun yang pernah berdiri megah, tamadun baratlah yang paling berpengaruh pada kehidupan masyarakat dunia sekarang ini. Nilai-nilainya amat cepat menyerap melalui globalisasi dunia tanpa sempadan.

Pelbagai sistem teknologi menjadi alat transformasi budaya yang sungguh hebat. Sayangnya sistem yang baik dari tamadun barat ini kurang diserap oleh orang Islam bahkan sebaliknya budaya materialisme dan hedonisme (budaya keseronokan) yang menyumbang kepada keruntuhan akhlak menjadi ikutan generasi Islam. Saat ini kempen “Budi Bahasa Budaya Kita” rancak dijalankan adakah disebabkan terlalu teruknya perilaku sosial umat ini? Sehingga tergila-gila pada budaya barat yang melupakan nilai-nilai moral dan budaya?

Montgomery adalah seorang bekas panglima tertinggi angkatan tentera pakatan atlantik utara (Nato) yang pernah menjadi pensyarah maktab tentera British, beliau menumpukan sepenuh perhatiannya kepada mengarang buku-buku dan memberi bimbingan kepada belia-belia di negaranya. Beliau berkata, “Saya pernah ditanya tentang jenayah apakah yang paling jahat yang pernah dilakukan seseorang, jawapan saya ialah perbuatan menyesatkan moral kanak-kanak dan belia. Walau apa hukumanpun tidak akan sepadan dengan manusia seperti ini.” Sambungnya lagi: “Bukankah kita sekarang hidup di dalam kabus yang menipu, di alam yang dikuasai oleh kebendaan dan melemparkan nilai-nilai keruhanian. Apalah gunanya manusia jika hal ini berlaku di seluruh dunia, hilang jiwanya.” Keperihatinan negarawan British ini terhadap masa depan belia sungguh mengharukan kita sebagai orang Islam. Beliau memperjuangkan nilai-nilai agama kristian dalam sistem pendidikan belia di sana sementara banyak orang kita yang bangga memuja-muja nilai materialisme dan hedonisme dari barat dalam mendidik anak. Apakan jadi bila seorang bapa dengan bangganya memberitahu publik dalam surat khabar bahawa ia sengaja memperuntukkan wang RM 2000,00 seminggu untuk anak-anaknya mengundi rancangan hiburan realiti yang paling disukai ramai. Sementara anak-anak di luar Bandar terpaksa berjalan kaki ke sekolah dengan jarak berpuluh kilometer kerana kemiskinan. Dan kepada ibu bapa di bandar-bandar bahkan di pelosok kampung, yang buat tak tahu dengan sikap anak-anak mereka yang bergaul bebas, lari dari sekolah, hidup untuk kesenangan dan hiburan semata-mata, dimanakah nilai agama hendak ditegakkan? Adakah kemajuan itu diukur dengan mengikut gaya hidup metal, rock, punk, bolywood atau holywood? Siapa sebenarnya yang membiarkan anak-anak rosak, tersesat dan tak berguna?

Kembali kepada pendidikan Islam

Sebelum kehancuran itu menenggelamkan harapan sebuah keluarga, mengapa tidak memperbaiki keadaan dengan memulainya dari para ibu bapa, pendidik, pemuka masyarakat, ulama, pengkaji dan pensyarah, pemimpin politik, para penggiat seni dan budaya, ahli korporat dan semua lapisan masyarakat yang menjadi ikutan generasi akan datang. Berilah contoh teladan yang baik, bimbing anak-anak kita dengan nilai-nilai murni yang berlandaskan agama Allah SWT. Jangan sesatkan mereka dengan ideologi hamba nafsu dan kegilaan syahwat. Jika Motgomery bangga dengan ajaran al-Masih mengapa kita malu menerapkan ajaran Islam sebagai acuan pendidikan di rumah, di sekolah dan di masyarakat?

Sesungguhnya menjaga dan mendidik anak adalah kerja yang paling berat dan mencabar, jangan dipandang remeh pekerjaan yang berupaya menghasilkan insan baru yang akan berjalan dengan ideologi kita, akhlak kita, semangat kita, kepintaran dan intelektual hasil asuhan kita, kerana kitalah yang membentuk mereka. Sabda Rasulullah SAW: ”Anak-anak dilahirkan dalam keadaan suci, ibu bapanyalah yang mencorakkannya menjadi Yahudi, Majusi atau Nasrani.” (Bukhari Muslim)

Tidak sedikit ibu bapa yang lupa bagaimana menyayangi anak. Kerana sayang pada mereka bukan setakat dalam kehidupan di dunia ini saja semestinya bawalah mereka sampai ke akhirat dengan kasih sayang anda untuk hidup bersama di syurga.

Wallahua'lam Bissawab

Cemerlang Disaat Akhir Kehidupan

2009-11-02T16:45:00.001-08:00

Keseronokan hidup yang dibentangkan di atas mukabumi yang kita pijak ini akan tergugat dengan datangnya Izrail yang mencabut ruh dari jasad. Berakhirlah segala kenangan tentang si polan yang dikasihi. Mati membuktikan kepada manusia bahawa sebenarnya ia tidak pernah memiliki sesuatupun. Mati juga membangunkan kita dari angan-angan yang panjang tentang kenikmatan hidup yang tak bererti tanpa sifat kekekalan. Dunia adalah permainan dan kehidupan sebenarnya bermula di akhirat. Konsep percaya kepada alam barzakh, hari kebangkitan dan alam akhirat mampu menyedarkan manusia untuk bertanggungjawab dalam menjalani kehidupan. Mustahil manusia tahu empat hal ghaib ( kelahiran dan kematian, rezeki, amal dan kesudahan hidupnya celaka atau bahagia. Hadis al-Bukhari dan Muslim) yang telah terpatri di Lauh al-Mahfuz. Empat rahsia itu tersimpan di bank data ciptaan Allah Yang Maha Mengetahui dengan pengetahuan yang tidak terjangkau oleh akal fikiran manusia biasa. Manusia dicipta dengan akal fikiran yang terbatas. Penerokaan akalnya tak akan dapat menjawab persoalan bilakah kelahiran dan kematian berlaku, supaya ketakutan dan pengharapan kepada Allah sentiasa hadir pada nalurinya yang paling tajam. Supaya kekuatan iradah menerusi elemen-elemen akal, jasmani dan ruhaninya terus bergejolak menyahut seruan Yang Maha Mencipta. Kerana dunia tempat bermujahadah untuk memenangi akhirat. Semuanya menghasilkan kesedaran bahawa kita semua akan mati. Junjungan mulia Rasul SAW bersabda: ”Perbanyakkanlah olehmu mengingat perosak kelazatan, iaitu mati.” (Hidis riwayat al-Tirmizi)

Kemampuan untuk mengingati mati adalah sebaik-baik kecerdasan dan kebijaksanaan seseorang. Bila kegembiraan mencurah-curah dari hati, bolehkah kita selipkan peringatan tentang mati. Bila cita-cita tercapai, kemewahan dikecapi, kebahagiaan tak sudah-sudah, adakah kita ingat besok kita mati dan semua akan musnah? Berhasilkah kita menasihati diri sendiri pada saat-saat kelalaian dan lupa daratan? Sungguh susah mengaplikasikannya kerana kita amat cenderung kepada tarikan cinta dunia dan takut mati. Takut mati yang diamalkan oleh kebanyakan manusia akhir zaman ialah tidak bersedia untuk menghadapi kematian dengan persediaan amal salih. Leka dengan dosa dan kekotoran yang berpalit pada diri. Menunda taubat dan menyangka masih banyak kesempatan untuk peluang terakhir. Padahal setiap hari yang berlalu tanah di pekuburan sentiasa memanggil-manggil, bahkan mengancam manusia yang degil. Sepertimana kekasih yang mulia Rasul SAW bersabda: ”Bahawasanya tidak berlalu satu hari ke atas kubur melainkan kubur berkata (kepada manusia): Akulah rumah perasingan, akulah rumah persendirian, akulah rumah tanah, akulah rumah yang penuh dengan ulat. Dan apabila dikuburkan orang yang bermaksiat dan orang yang kafir maka kubur berkata kepadanya: Tidak ada ucapan selamat datang bagimu, sesungguhnya engkau adalah orang yang paling kubenci yang berjalan di atasku. Pada hari ini segala urusanmu telah diserahkan kepadaku maka engkau akan lihat betapa aku akan membalas perbuatanmu. Lalu kubur itu menghimpitnya sehingga berselisih tulang-tulang rusuknya. (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Saat itu penilaian terhadap diri bermula, penyesalan tak merubah apapun, hanya kesedaran tentang betapa ruginya meremehkan nilai sesuatu amal hatta bersedekah dengan sepotong kurma, sesungguhnya ia boleh menyelamatkan dari api neraka. Maka akan terkenanglah kita pada peluang-peluang yang tak direbut, saat-saat leka dengan hiburan, kemalasan dan menunda ibadat yang menjadi kebiasaan. Dan menangislah mata-mata yang tak pernah menangis (kerana takut pada Allah) dan ketakutan hati-hati yang tak pernah takut. Menggigil sekujur badan yang akan menanggung salah lakunya sendiri. Tidak pernah dalam suatu haripun kecuali pada hari itu ia merasa begitu menyesal dan berputus asa dengan keadaannya. Semua itu kerana peluang kedua sudah tiada lagi.

Sebelum kedatangan maut, adakah kita mempunyai impian pada saat-saat akhir kehidupan? Seperti merancang untuk menikmati kematian dengan tenteram dan meninggalkan orang-orang yang disayang dengan reda dan yang paling penting adalah kerinduan untuk bertemu Allah. Rasulullah SAW bersabda: ”Barangsiapa yang tidak suka bertemu dengan Allah, sesungguhnya Allah pun tidak suka bertemu dengannya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Pertemuan itu merupakan pertemuan yang paling istimewa. Dengan panggilan istimewa ’nafs muthmainnah’ (jiwa yang tenang) dan ajakan yang mulia (kembalilah kepada Rabbmu) bahkan pelawaan yang amat berharga (masuklah ke dalam syurga-Ku). (Surah al-Fajr) Itulah impian hamba-hamba Allah tentang kematian. Bagi mereka bahagia bukan hanya ketika masih hidup bahkan disaat akhirpun mesti dilalui dengan perasaan bahagia dan reda.

Saat akhir hidup ini mesti ditutup dengan kecemerlangan, berjaya ketika hidup dan saat kematian menjemput. Betapa ruginya mereka yang terperosok masuk ke dalam lubang yang digali syaitan padahal perjalanan panjang yang dilalui sebelum ini dapat dengan mudah dilangkahi. Akhirnya di penghujung jalan terjunam juga kerana tidak berhati-hati dengan perangkapnya. Sepertimana sabda baginda SAW: ”Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya. Sesungguhnya salah seorang kamu mengerjakan amal ahli syurga sehingga tidak ada jarak antaranya dengan syurga melainkan sehasta, kemudian terdahulu ketentuan yang tertulis lalu iapun mengerjakan amalan ahli neraka maka masuklah ia ke dalamnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Semoga kita semua dilindungi daripada perkara seperti ini. Cemerlang ketika saat akhir kehidupan sudah semestinya menjadi cita-cita terpenting dalam hidup kita. Biarlah manusia mengenal diri kita dengan kenangan pada kebaikan kita saja. Bukan sebaliknya, kejahatan yang menjadi sebutan ketika mayat dimasukkan ke lahad. Pastikanlah anda melalui kematian dengan persediaan yang rapi, amal yang cukup, sebutan dan kenangan yang baik yang anda tinggalkan untuk mereka yang mengasihi. Kerana impian kita semua adalah husnul khatimah.

Wallahua'lam Bissawab

Membersihkan Diari Hidup Dari Cacatan Dosa

2009-11-02T16:37:00.001-08:00

Para penjenayah yang berada di dalam penjara memiliki gelaran yang paling buruk yang diberi oleh masyarakat yang membenci perbuatan mereka. Si pencuri, perompak, perogol dan pembunuh. Walaupun mereka telah bertaubat, habis masa tahanan, jarang masyarakat boleh menerima bekas-bekas banduan ini. Kalaupun boleh, pasti mereka akan sentiasa berwaspada dan curiga. Betapa hebatnya kebencian kepada perbuatan jenayah.

Dapatkah dibayangkan keadaan manusia ketika berada di mahkamah Allah SWT nanti? Pada hari penghisaban, apakah akan terasa malu sepertimana si penjenayah malu apabila kesalahannya menjadi bahan laporan dalam suratkhabar? Bolehkah muka ini ditutup? Bolehkah mengupah peguam paling hebat untuk mengahadapi segala pertuduhan ke atas diri sendiri? Mungkinkah semua orang boleh dibeli dengan wang dan pengaruh? Adakah ada jalan untuk melarikan diri?

Kita manusia yang kerdil, tetapi mengapa berlagak seperti Tuhan Pemilik segalanya? Manusia bertingkah seperti syaitan, padahal dia berada dalam genggaman Tuhannya. Ketika dia merampas hak orang lain, segala rekod perbuatannya itu disimpan kukuh sebagai bukti. Mengapa Allah SWT tidak menurunkan bala-Nya terus menerus pada saat seseorang itu melakukan dosa? Jawapan adalah firman Allah SWT yang bermaksud: ”Berapa banyak penduduk negeri yang telah Aku beri tempoh, sedangkan mereka berbuat zalim, kemudian Aku siksa mereka dan kepada-Ku mereka kembali.” Surah al-Hajj: Ayat 48

Biarlah para pelaku dosa itu diberi tempoh selagi hayatnya di atas bumi ini belum berakhir. Kerana Allah SWT Maha Penerima Taubat. Tetapi sayang sekali, mereka suka menunda taubat, menganggap peluang itu adalah untuk berpuas-puas terlebih dahulu dan bertaubat kemudian. Semakin dihulur setiap peluang, maka semakin buta matanya, pekak telinganya, keras hatinya dan hebat bergaya mengalahkan syaitan.

Diteguk segala kemanisan syahwat duniawi sehingga ia lupa kepanasan buah zaqqum tanaman neraka yang akan diletakkan di dalam kerongkongannya nanti. Hatinya puas menikmati kesenangan yang memuncak di hujung keghairahan, tetapi ia lupa di dasar lubang jahanam yang gelap itu nanti dia terpaksa melalui aksi pembakaran manusia, penyiksaan dan pembunuhan yang tak pernah berhujung dengan kematian. Jurang neraka terlalu curam, setiap penderhaka akan merasai siksa dihumbankan ke dalamnya. Pernahkah kita membayangkan jatuh dari ketinggian sejauh tujuh puluh tahun perjalanan baru sampai ke dasar lantainya? Jika kejadian itu di dunia ini, bagaimana pula keadaan orang yang jatuh ke dasar jurang neraka itu nanti?

’Pada suatu hari kami berada di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba terdengar suara benda yang jatuh. Lalu baginda bertanya: ”Tahukah kamu semua suara apakah itu?” Kami menjawab: ”Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda yang maksudnya: ”Itu adalah suara batu yang dilemparkan ke dalam neraka jahanam semenjak tujuh puluh tahun yang lalu dan sekarang baru sampai ke dasarnya.” Hadis riwayat Imam Muslim

Sesungguhnya mereka yang berada dalam neraka itu hidup dan merasai setiap kesakitan itu sedikit demi sedikit. Diganti setiap kulit yang hangus dengan kulit yang baru. Sehari di sana sama seperti seribu tahun di dunia ini. Mengapa mereka memilih kesenangan haram yang sebentar sahaja di dunia ini? Padahal mereka pandai mengira, tahu membezakan makna sengsara dan bahagia, berakal tajam dalam menganalisis segala sesuatu. Allah SWT mengingatkan kita bahawa azab dan sengsara yang akan diderita itu bukan sebentar. Firman-Nya yang bermaksud; ”Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu seperti seribu tahun dari apa yang kamu hitung.” Surah Al-Hajj: Ayat 47

Bagaimanakah suara tangisan ahli neraka? Pernahkah anda mendengar tangisan orang yang dipisahkan dari keluarganya? Tangisan orang yang menderita sakit dan terpaksa disuntikkan ubat penahan sakit? Tangisan orang yang kematian anak yang disayang? Tangisan orang yang gagal dalam kerjaya? Tangisan perempuan yang disakiti suaminya? Tangisan orang kaya yang muflis? Tangisan ibu dan bapa yang disakiti anak-anaknya? Semua jenis tangisan di atas dunia ini tidak sehebat tangisan ahli neraka. Tangisan yang mengalirkan penyesalan tak berhujung. Tiada harapan dan peluang.

Mereka merayu kepada Tuhan: ”Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya (kembalikanlah kami ke dunia) maka jika kami kembali kepada kekufuran, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Mukminun: Ayat 107)

Allah SWT menjawab rayuan mereka itu dengan firman-Nya yang bermaksud: ”Tinggallah kamu dengan hina di dalamnya dan janganlah kalian bercakap dengan Aku.” (Surah al-Mukminun: 108)

Oleh itu, jika anda menangis di dunia ini, pastikan tangisan itu adalah tangisan penyesalan dan taubat kepada Allah. Barangsiapa yang banyak menangis di sini, nescaya tiada air mata lagi yang akan jatuh menitis di padang mahsyar nanti.

Balasan Allah SWT sangat adil. Saksi yang dipanggil adalah anggota badan kita sendiri. Menunduklah wajah yang dahulunya tengadah sombong, kecutlah hati yang dahulunya bongkak dan bengkak, menggigil sekujur badan bagai hendak melepaskan kulit. Lalu kita bertanya, layakkah aku mendapat perlindungan Allah? Jawapannya payung Allah itu hanya untuk tujuh golongan sahaja.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ”Ada tujuh golongan yang akan mendapat pertolongan Allah SWT pada hari yang tiada naungan kecuali naungan-Nya iaitu:

1. Pemimpin yang adil.

2. Pemuda yang membesar dalam keadaan sentiasa beribadat kepada Allah.

3. Seseorang yang hatinya dekat dengan masjid.

4. Dua orang yang saling mencintai kerana Allah, berkumpul dan berpisah kerana-Nya.

5. Seorang lelaki yang menolak pujuk rayu wanita bangsawan yang cantik, lalu ia berkata: Sesungguhnya aku takut kepada Allah.

6. Seorang yang bersedekah sedangkan ia merahsiakannya, sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan tangan kanannya.

7. Seseorang yang mengingati Allah di tempat yang sunyi sehingga menitis air matanya.

(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Wallahua'lam Bisswab

Bagaimana Allah SWT Menyiksa Penderhaka

2009-11-02T16:35:00.001-08:00

Allah SWT menjawab rayuan mereka itu dengan firman-Nya yang bermaksud: ”Tinggallah kamu dengan hina di dalamnya dan janganlah kalian bercakap dengan Aku.” (Surah al-Mukminun: 108)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ”Ada tujuh golongan yang akan mendapat pertolongan Allah SWT pada hari yang tiada naungan kecuali naungan-Nya iaitu:

1. Pemimpin yang adil.

2. Pemuda yang membesar dalam keadaan sentiasa beribadat kepada Allah.

3. Seseorang yang hatinya dekat dengan masjid.

4. Dua orang yang saling mencintai kerana Allah, berkumpul dan berpisah kerana-Nya.

5. Seorang lelaki yang menolak pujuk rayu wanita bangsawan yang cantik, lalu ia berkata: Sesungguhnya aku takut kepada Allah.

6. Seorang yang bersedekah sedangkan ia merahsiakannya, sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan tangan kanannya.

7. Seseorang yang mengingati Allah di tempat yang sunyi sehingga menitis air matanya.

(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Wallahua'lam Bisswab

Zuhud Bukan Bermakna Membenci Dunia

2009-11-02T16:34:00.001-08:00

Suatu hari Abdullah bin Abbas RA memakai pakaian yang paling indah dan mahal berharga 10.000 dirham. Beliau bermaksud mengadakan dialog dengan kaum Khawarij yang memberontak. Orang-orang Khawarij adalah golongan yang kuat beribadat tetapi mengenepikan ilmu dan tidak mahu mempelajari al-Quran, Fiqh dan Hadis. Mereka terkenal sebagai kaum yang degil, berpuak-puak dan membenci sesiapa saja yang tidak sefahaman dengan mereka.

Abdullah bin Abbas RA mandi dan memakai wangian yang paling harum, menyikat rambutnya dan mengenakan pakaian yang paling indah dan bersih. Beliau akan berhadapan dengan orang-orang degil yang memakai baju bertampal-tampal, muka yang berdebu dan kusut masai. Mereka berkata: “Kamu adalah anak bapa saudara Rasulullah SAW. Mengapa kamu memakai pakaian seperti ini? Abdullah bin Abbas RA menjawab: “Apakah kalian lebih tahu tentang Rasulullah SAW berbanding saya?” Mereka berkata: “Tentulah kamu yang lebih tahu.” Abdullah berkata lagi: “Demi Allah yang jiwaku dalam genggaman-Nya, sesungguhnya aku telah melihat Rasulullah SAW berpakaian dengan mengenakan perhiasan yang berwarna merah dan itu adalah sebaik-baik perhiasan.”

Aisyah RA pada suatu ketika melihat sekumpulan pemuda yang berjalan dalam keadaan sangat lemah, pucat dan kelihatan malas. Beliau bertanya: “Siapakah mereka itu?” Para sahabat menjawab: “Mereka itu adalah kumpulan ahli ibadat.” Kemudian Aisyah RA berkata: “Demi Allah, yang tiada Tuhan selain-Nya. Sesungguhnya Umar bin al-Khattab RA adalah orang yang lebih bertakwa dan lebih takut kepada Allah SWT berbanding mereka itu. Kalau beliau berjalan, beliau berjalan dengan cepat dan tangkas. Apabila bercakap, beliau dalam keadaan berwibawa, jelas kedengaran percakapannya dan apabila beliau memukul, pukulannya terasa sakit.”

Hal ini semua berlaku adalah akibat memahami ilmu secara kurang menyeluruh, memberatkan hal ibadat yang sebenarnya mudah, sampai ke tahap berlebih-lebihan dan menyusahkan diri. Begitulah keadaan sebahagian umat Islam yang lupa kepada wasiat Rasulullah SAW yang telah disampaikan kepada sahabatnya, Muaz bin Jabal RA ketika beliau dikirim menjadi Duta dakwah ke negeri Yaman. Kata baginda yang maksudnya: “Wahai Muaz, mudahkanlah setiap urusan, jangan memberat-beratkannya.”

Apakah agama Islam mengajar untuk membenci dunia? Kalau begitu, mengapa Abu Bakar al-Siddiq boleh berbangga dengan harta kekayaannya untuk membela agama Allah? Begitu juga dengan Abdul Rahman bin Auf dan Uthman bin ‘Affan yang mengeluarkan perbelanjaan membiayai gerombolan tentera Allah dengan wang dari poket mereka sendiri. Adakah Rasulullah SAW melarang mereka bekerja bersungguh-sungguh untuk meraih keuntungan duniawi?

Bahkan di dalam Al-Quran Allah SWT menegaskan bagi sesiapa yang menolong agama Allah mereka wajib mempunyai bekalan. Firman-Nya yang bermaksud: ”Dan sediakanlah untuk menentang mereka dengan segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh-musuhmu.” Surah al-Anfal: Ayat 60

Bagaimanakah Islam akan menang jika umatnya adalah mereka yang berada dalam skala Negara Dunia Ketiga? Negara miskin dan terkebelakang serta dikuasai oleh musuh-musuhnya. Apabila mereka hendak membeli makanan, mereka terpaksa meminta belas ihsan orang kafir. Apakah zuhud itu bererti membiarkan dunia dimiliki dan dikuasai oleh musuh Allah? Sedangkan Khalifah Umar bin Abdul Aziz pernah berkata: ”Apabila emas seberat gunung diamanahkan kepadaku, aku tidak akan tidur selagi ia tidak habis dimanfaatkan untuk umat Islam.”

Sebagai panduan bersama, ingatlah pandangan Shaikhul Islam al-Imam Ibnu Taimiyah. Beliau berkata: ”Zuhud itu adalah kamu meninggalkan perbuatan yang tidak berfaedah untuk akhiratmu.”

Harta yang halal hendaklah dipastikan dikeluarkan pada tempat-tempat yang halal. Jangan mencari di lubuk yang halal sahaja tetapi membelanjakannya pada jalan maksiat. Atau kebalikannya, mengambil dari sarang penyamun dan membelanjakannya untuk ibadat. Itu semua bertentangan dengan perintah Allah SWT. Orang beriman percaya harta adalah titipan dan amanah Allah, pinjaman sementara dan bila-bila sahaja Dia mahukannya, akan lenyaplah ia dari tangan kita. Cukuplah ia berada dalam genggaman tangan, jangan masuk menguasai hati nurani.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal apabila ditanya tentang seorang lelaki yang memiliki harta kekayaan sebanyak 100,000 dinar wang emas. Bolehkan dia dikatakan sebagai seorang yang zahid? Beliau menjawab: ”Lelaki itu dikatakan zuhud apabila ada dua sifat:

Tidak terlalu bergembira ketika hartanya bertambah.
Tidak terlalu berdukacita apabila hartanya berkurangan.”

Nikmatilah dunia dan segala kesenangannya tetapi pastikan harta yang dimiliki tidak menahan langkah di akhirat kelak dan melambatkan perjalanan ke pintu syurga. Kerana semakin banyak harta, maka pasti semakin rumit hisab perhitungan yang dilakukan, kecuali harta yang halal yang dibelanjakan untuk keredaan Allah. Jika Bahagian Pencegah Rasuah (BPR) datang menyiasat harta dan ia adalah suatu yang menggerunkan, maka bagaimana dengan penyiasatan mahkamah Allah nanti, yang pasti memiliki segala bukti?

Wallahua'lam Bissawab

Muhasabah mengenang catatan sejarah kehidupan anak manusia di dunia dan akhirat

2009-11-02T16:30:00.001-08:00

Kita kini sudah berada didalam peringkat akhir tahun. Tidak sampai dua bulan lagi, tahun baru yang akan disambut sebentar saja lagi telah meninggalkan catatan-catatan sejarah yang terukir dalam diari kehidupan setiap insan. Masanya untuk kita bertafakkur meraba nilai-nilai diri yang dicalit oleh tinta yang penuh noda. Hitam dan putih, dosa dan pahala, kebaikan dan kejahatan, untung dan rugi, kegagalan dan kejayaan, semua itu mematangkan pasti peribadi. Rasanya baru sekejap anak-anak dilahirkan, merangkak dan berlari, kini sama tinggi dengan ayah dan ibu mereka. Melihat cermin, nampak kulit semakin kedut, uban tumbuh di sana sini, hari-hari semakin sibuk melayari dunia yang mencabar keimanan.

Ada satu amalan yang paling sesuai dilakukan malam ini, bukalah album kenangan masa lalu yang letakkan ia di hati. Singkap lembaran demi lembaran yang mengandungi gambar-gambar tentang kehidupan kita. Kemudian cubalah memikirkan beberapa persoalan tentang takdir anda yang telah dilalui sepanjang tahun ini. Betapa lemahnya daya ingatan kita, apatah lagi mahu menjawab beberapa soalan yang menjadi rahsia Tuhan ke atas diri kita.

Mungkin ada yang menolak takdir ke atas dirinya, tapi setelah dijalani akhirnya Tuhan telah membuka matanya melihat bahawa takdir itu baik dan membawa kebahagiaan dalam hidupnya. Allah Taala Maha mengasihi hamba-hambanya yang reda lagi berusaha mempertingkatkan kualiti diri walaupun mereka diuji dengan cabaran-cabaran dunia. Allah Taala berfirman yang bermaksud: ”Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu, adalah seperti air (hujan) yang kami turunkan dari langit, lalu tumbuhlah dengan suburnya kerana air itu tanaman-tanaman di bumi, di antaranya ada yang dimakan manusia dan binatang ternak hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan memakai (pula) perhiasannya, dan pemilik-pemliknya mengira bahawa mereka pasti menguasasinya, tiba-tiba datanglah kepadanya azab Kami pada waktu malam atau siang, lalu kami jadikan (tanaman-tanamannya) laksana tanaman-tanaman yang sudah disabit, seakan-akan belum pernah tumbuh kelmarin. Demikianlah kami menjelaskan tanda-tanda kekuasaan (Kami) kepada orang-orang berfikir.

Apa saja pencapaian yang telah kita perolehi atas hasil usaha kita di dunia ini hanyalah setitis daripada rahmat-Nya yang dituangkan ke dalam hati kita. Begitu juga kegagalan dan musibah yang berlaku adalah supaya kita lebih dekat kepada Allah SWT dan bergantung sepenuh pengharapan setelah sebelumnya kita berasa gagah dan hebat menguasai medan-medan kehidupan.

Ketika membuka album hati yang menyimpan rahsia diri, seorang hamba Allah SWT akan menjumpai kecacatan dan aib diri yang apabila tersingkap pasti sungguh memalukan. Tetapi Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, Dia akan benar-benar membuka segala-galanya pada hari penghisaban nanti. Bolehkah anda membayangkan jika di dunia ini Allah Taala membuka satu persatu rahsia kita di hadapan manusia? Pastinya kebencian dan penghinaan yang akan kita dapat setiap hari. Al-Imam Muhammad bin Wasi’ pernah berkata: ”Seandainya dosa itu dapat dicium baunya, tentu tiada seorangpun manusia mahu mendekati diriku.”

Untuk itu, Umar RA berwasiat: ”Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab dan timbanglah amalmu sebelum kamu ditimbang kerana sesungguhnya kamu melakukan hisab terhadap dirimu sendiri pada hari ini akan lebih memudahkan bagi kamu menjalani hisab pada hari kiamat.”

Al-Quran telah menceritakan keadaan manusia ketika menghadapi penghisaban di mahkamah Allah Taala yang bermaksud: ”Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang yang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: "Aduhai celaka kami, Kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis) dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang juapun".

Sesungguhnya amalan muhasabah diri lebih baik daripada ibadah sepanjang malam dalam keadaan hati dibiarkan lalai. Bagaimanakah cara kita mengetahui adakah hati kita lalai atau tidak? Rasulullah SAW menilai kelalaian hati dengan jauhnya seseorang daripada membaca Al-Quran dan merenungi dirinya. Sesuai dengan sabda baginda SAW yang bermaksud: ”Barangsiapa yang melakukan qiyam dengan membaca sepuluh ayat, maka dia tidak akan dicatat sebagai orang yang lalai. Barangsiapa yang membaca seratus ayat, maka dia dicatat sebagi orang yang khusyuk. Dan barangsiapa yang membaca seribu ayat maka dia dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang memperoleh pahala yang melimpah-limpah.” (Hadis riwayat Abu Daud)

Tanda-tanda kelalaian berkait rapat dengan sengatan hawa nafsu ke atas hati kita. Rasulullah SAW sentiasa berdoa sebelum memulakan khutbahnya yang bermaksud: ”Segala puji bagi Allah, kami memohon pertolongan, petunjuk dan ampunan kepada-Nya dan kami memohon perlindungan daripada keburukan hawa nafsu dan dosa-dosa kami.”

Hawa nafsu pada hakikatnya adalah bekalan bagi manusia untuk menjalani kehidupan. Ia bersifat tercela melainkan bagi mereka yang dirahmati Allah SWT sesuai dengan perkataan Nabi Yusuf di dalam al-Quran yang bermaksud; Karena Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha penyanyang. (Surah Yusuf ayat 53).

Saat bermuhasabah, kita boleh merasai apakah kekuatan yang selama ini menunggangi keperibadian kita? Apakah kekuatan hawa nafsu ataukah keimanan? Di dalam diri kita hanya ada dua kekuatan itu, silih berganti yang satu memenangi perlawanan terhadap yang lain. Perlawanan itu berlangsung sepanjang hayat kita hingga akhirnya. Firman Alllah Taala yang bermaksud: Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya. Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.

Setelah beribu batu perjalanan ditempuhi, eloklah berhenti sejenak sambil bertafakkur untuk memastikan adakah jalan itu betul dan lurus sesuai dengan matlamat asal kita. Dari mana kita datang, untuk apa kita berjalan dan ke mana kita kita tuju? Kembalilah kepada Allah sebelum segalanya berakhir dengan kesengsaraan yang abadi. Firman Allah SWT yang bermaksud; Dan peliharalah dirimu dari (azab yang terjadi pada) hari yang pada waktu itu kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian masing-masing diri diberi balasan yang sempurna terhadap apa yang telah dikerjakannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).

Tidak ada ucapan selamat kepada mereka yang menyia-nyiakan hidupnya walaupun setiap tahun mereka menyambut perayaan tahun baru dengan gilang-gemilang. Yang sepatutnya diberi ucapan itu adalah orang-orang yang cekal dan gigih memperjuangkan imannya hingga menemui Tuhannya dengan hati yang reda.

Wallahua'lam Bissawab

Merubah Nasib Bukan Terserah Nasib

2009-11-02T16:29:00.001-08:00

Hari ini ramai yang menyambut hari baru dengan penuh kesyukuran. Yang pasti satu hari lagi peluang hidup berkurang. Entah tinggal berapa hari lagi baki yang masih ada. Rahsia yang Maha Kuasa tiada siapa boleh menembusi ruang-Nya. Ajal, jodoh, rezeki dan titik akhir yang menjadi penentu bahagia ataukah sengsara menjadi persoalan yang tak mungkin terjawab. Saat menyambut hari bahagia setiap hari, eloklah kita meneliti arah garis nasib masa hadapan. Mampukah kita merubah nasib dan bukan berserah kepada nasib?

Rasulullah SAW mengingatkan kita agar sentiasa gerun memikirkan misteri takdir manusia menerusi sabdanya yang bermaksud: “Sesungguhnya seseorang terkumpul kejadiannya dalam perut ibu selama empat puluh hari berupa mani, kemudian empat puluh hari berupa darah, kemudian berupa daging seperti itu juga. Lalu diutus malaikat meniup roh di dalamnya dan diperintahkan mencatat empat perkara iaitu; Rezeki, ajal, amal perbuatan dan nasib sial atau untungnya. Demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya, sesungguhnya seseorang itu adakalanya melakukan perbuatan ahli syurga sehingga jarak antara dia dan syurga hanya selangkah sahaja. Maka sesungguhnya telah tertulis di dalam Kitab dan dia berubah melakukan perbuatan ahli neraka sehingga masuk ke dalamnya. Dan seseorang yang melakukan perbuatan ahli neraka sehingga tidak jauh jarak antara dirinya dan neraka melainkan selangkah saja, maka telah tertulis dalam catatan Kitab dia melakukan amal ahli syurga dan masuk ke dalamnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Suatu ketika anda berjumpa dengan fenomena pelik yang menyimpan kenangan sepuluh atau dua puluh tahun lalu. Takjub dan hairan berjumpa dengan kawan lama, mengapa lelaki ini boleh berjaya mengatasi anda padahal sepuluh tahun yang lalu dia bukan siapa-siapa. Akhirnya nasib nyata boleh berubah, Allah Taala tidak pernah berbuat zalim kepada makhluk-Nya, siapa yang berusaha pasti akan dapat hasil yang sesuai dengan usahanya itu. Tetapi ramai pula yang berputus asa, mereka berkata: ”Nasib tidak menyebelahi aku. Setiap kali berniaga pasti muflis, nak minta projek ke sana ke mari macam peminta sedekah tak juga dapat. Bila aku boleh kaya? Tuhan dah tetapkan nasib aku sentiasa sial, tak payahlah buat kerja sungguh-sungguh, tak berfaedah, semua tak menjadi.”

Apakah ubat bagi orang yang berputus asa dan berserah kepada nasib.

1. Kalau takdir anda buruk berlarilah menuju takdir yang baik.

Tiada siapa yang tahu suratan nasib yang melingkari perjalanan hidup di dunia ini. Susah senang silih berganti menjadi lumrah alam. Tiada kata putus untuk memahami takdir diri anda. Tak akan mampu akal manusia mencapai rahsia Allah itu. Hikmahnya adalah supaya kita tidak melampau di dalam kesombongan. Ada masa sihat kadang kala jatuh sakit, kaya sebentar lalu miskin tiba-tiba. Ketika berkuasa beringat suatu hari nanti kerajaannya akan jatuh ke tangan orang lain. Semua berputar dalam genggaman Allah Taala, supaya kita tahu kita tidak mampu mencabar kuasa Allah SWT. Maka diciptakan manusia dalam keadaan tidak mengetahui takdir dirinya sendiri. Dia serba lemah dan jahil. Supaya manusia sentiasa berharap kepada Allah SWT dan memohon dikurnia nasib yang baik dan berusaha berlari daripada takdir yang buruk menuju takdir yang baik.

Allah SWT tidak akan menolong sesiapa yang tak mahu menolong dirinya sendiri. Jadi tiada alasan bagi seorang Muslim menyerah kepada nasibnya. Jangan salahkan takdir, kerana perjalanan hidup anda belum selesai dan ia telah tertulis di Lauh Mahfuz. Sepertimana kata-kata hikmah yang dilontarkan Umar Al-Khattab tentang takdir manusia; ”Sesungguhnya kita berlari dari takdir buruk kepada takdir yang baik.” Semua itu rahsia Allah SWT. Anda masih mampu merubah keadaan buruk menjadi yang baik atas izin Allah Taala.

2. Lonjakkan energi positif dalam diri anda.

Kejayaan hanya akan didapat setelah anda betul-betul mengalami tekanan. Semakin tertekan semakin kuatlah usaha anda untuk keluar daripada tekanan itu. Begitulah kehidupan, setiap manusia memiliki energi positif yang melayakkannya tetap bertahan mengharungi mara bahaya. Energi positif itu telah merubah seorang yang tidak dikenal dan bukan siapa-siapa menjadi orang ternama. Ia berada pada jiwa orang yang lahir di tengah-tengah mangsa kemiskinan kemudian memberi kekuatan pada seluruh jiwa raganya sehingga dia mampu melepaskan diri dari belenggu kemiskinan yang telah diwarisi secara turun temurun. Energi positif itu seolah-olah bisikan Tuhan yang mengusik air mata taubat para penjenayah yang pekak telinga mereka daripada mendengar nasihat orang-orang mulia lagi warak.

Jika manusia telah kehilangan energi positif ini seolah-olah dia telah menjadi mayat sebelum dicabut rohnya. Hidup tidak berguna sama sekali, ada dan tiadanya tidak memberi kesan kepada alam maya ini. Apabila kita memiliki energi positif ini, berbahagialah orang-orang di sekeliling kita. Mereka rasa selesa berdampingan dengan kita. Adaptasi sosial yang kita jalinkan begitu indah dan kemas, jauh dari penyimpangan yang menyakitkan hati. Begitulah gambaran seorang mukmin menerusi sabda baginda SAW yang bermaksud: ”Mukmin yang terbaik adalah yang paling bermanfaat untuk orang lain.”

Seperti seorang bapa yang memegang tangan anaknya dengan lembut, matanya yang redup menitipkan semangat positif ke jiwa si anak, ibunya pula mengungkapkan bahasa indah mengandungi hikmah dan nasihat mengiringi langkah-langkah kecil anak-anaknya menghirup khazanah ilmu. Seperti seorang yang sakit dan diramal tak akan dapat disembuhkan lagi, energi positif itu telah membangunkan jiwanya yang masih menyimpan kekuatan untuk menghabiskan sisa hidup dengan amal yang bermanfaat bagi orang lain. Setiap saat menjadi peluang untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah Taala dan manusia di sekelilingnya.

Sesungguhnya energi positif itu berasal daripada kuasa Allah Taala. Yang membuka mata hati kita sehingga mampu melihat hikmah kebaikan di bawah tompokan ujian kehidupan. Membuat anda mampu tersenyum, memujuk hati yang luka dan melupakan rasa sakit yang menghiris-hiris kalbu. Rasulullah SAW pernah memohon kepada Allah SWT agar diberi energi positif yang berasal daripada Nur Allah Taala. Dalam doa baginda memohon kepada Allah agar menghapuskan kesedihannya kerana penghinaan dan kekejaman yang dilakukan penduduk Taif. Baginda SAW berdoa supaya hilang segala kesedihan dan rasa putus asa: ”Aku berlindung kepada Nur Wajah-Mu yang mulia yang memberi cahaya kepada langit dan bumi dan yang menyinari segala yang gelap-gelita. Dan menjadi baik kerananya segala urusan dunia dan akhirat.”

Jika hati telah diterangi oleh cahaya Allah SWT, serta merta kekuatan itu bangkit dan menghidupkan jiwa raga kita, jadi tiada alasan untuk berserah kepada nasib yang tak pasti.

Wallahua'lam Bissawab

Menjalin Persahabatan Dunia Akhirat

2009-11-02T16:27:00.001-08:00

Amirul Mukminin Khalifah Sulaiman bin Abdul-Malik merupakan sepupu kepada Umar bin Abdul Aziz. Hubungan mereka berdua sangat erat sehingga khalifah menamakan Umar bin Abdul Aziz sebagai pewaris tahtanya. Walaupun kaum kerabat khalifah tidak menyukai namun demikian khalifah tetap meneruskan hasratnya itu kerana Umar amat taat kepada agama. Seorang Menteri dan penasihat khalifah yang terkenal alim lagi warak bernama Raja’ bin Haiwah menasihati Sulaiman sewaktu akhir hayatnya; "Wahai Amirul Mukminin, antara perkara yang menyebabkan engkau akan dijaga di dalam kubur dan menerima syafaat dari Allah di akhirat kelak adalah apabila engkau tinggalkan untuk orang Islam khalifah yang adil, maka siapakah pilihanmu?". Jawab Khalifah Sulaiman, "Aku melihat Umar Ibn Abdul Aziz".

Suatu hari, sewaktu pemerintahannya, Sulaiman mengajak Umar ke kem tentera Bani Umayyah. Sulaiman bertanya kepada Umar "Apakah yang kamu lihat wahai Umar bin Abdul-Aziz?" Khalifah nampak terlalu bangga ketika melihat kekuatan pasukan yang telah dilatih. Namun Umar menjawab tanpa rasa takut: "Aku sedang melihat dunia itu sedang dilahap antara satu sama lain, dan engkau adalah orang yang paling bertanggungjawab dan akan ditanyakan oleh Allah mengenainya".

Khalifah Sulaiman berkata lagi "Tidakkah kamu takjub dengan kehebatan pemerintahan kita ini?" Jawab Umar lagi, "Bahkan yang paling hebat dan membuatku takjub ialah orang yang mengenali Allah kemudian menderhakai-Nya, mengenali syaitan kemudian mengikutinya, mengenali dunia kemudian condong kepadanya".

Mengamati perbualan di antara khalifah dan sahabat sejatinya Umar bin Abdul Aziz itu jelas terlihat keikhlasan dan cinta kasih di dalam perhubungan dua insan atas nama persahabatan dunia akhirat. Sulaiman menangis setiap kali Umar menasihati dengan penuh kasih sayang. Kedua bapa mereka iaitu, Abdul Malik dan Abdul Aziz merupakan adik beradik dari keturunan kerajaan Bani Umayah. Pertalian darah ini merapatkan hubungan mereka. Namun yang paling ketara ialah pertalian hati yang ikhlas kerana Allah Taala dalam mencintai saudaranya.

Teman yang paling rapat kadang-kadang boleh menjadi musuh dalam selimut melainkan orang-orang yang dipelihara Allah hati mereka dari khianat, dengki yang disembunyi dan dendam yang dipendam. Dunia telah menunjukkan kesudahan orang-orang yang teraniaya angkara teman sendiri, ada yang muflis disebabkan mahu meolong kawan. Dipenjara kerana membela orang yang istimewa baginya tetapi orang tersebut akhirnya langsung tidak mengenal budi dan jasa sahabatnya itu. Semua terjadi kerana sikap kepura-puraan, bermuka-muka dan saling mengampu. Hubungan yang langsung tidak diasaskan dengan kejujuran, keimanan dan ketakwaan kepada Allah Taala.

Al-Quran telah mengabadikan kejujuran dan keikhlasan persahabatan di antara Muhajirin dan Anshar dalam firman-Nya yang bermaksud: “Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Anshar) mencintai orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin) dan mereka (Anshar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin) dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka Itulah orang orang yang beruntung.” (Surah Al-Hasyr ayat: 9)

Syarat-syarat tali persaudaraan boleh menjadi kukuh menurut Al-Quran ialah: Jika anda dan sahabat anda disatukan oleh ikatan iman. Bukan kerana ikatan perniagaan, parti politik atau asabiyah jahiliyah. Ketiga-tiganya terlalu rapuh untuk dipegang, bahkan dua orang insan boleh dirosakkan oleh hubungan sebegitu. Kalau untung boleh jadi kawan, rugi pula saling tikam menikam. Masa berkuasa semua menyokong jika jatuh tanpa kuasa tiada seorang pun mahu menolong. Begitu pula di dunia mereka boleh jadi sahabat rapat yang saling menguntungkan tetapi di akhirat mereka menjadi musuh yang saling cela mencela. Sebagaimana firman Allah Taala yang bermaksud: “Teman-teman akrab pada hari itu sebagiannya menjadi musuh bagi sebagian yang lain kecuali orang-orang yang bertakwa.” (Surah Al-Zukhruf ayat: 67)

Semasa di dunia mereka saling tolong menolong pada jalan yang batil, jika seseorang melakukan kejahatan maka sahabatnya itu malah memuji dan mengampu kerana mahu mengambil sempatan di atas kelemahan saudaranya. Al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud telah meriwayatkan daripada Abi Bakrah RA, beliau berkata: Seorang lelaki telah memuji-muji seseorang di sisi Rasulullah SAW kemudian baginda bersabda yang bermaksud: “Engkau telah memotong leher sahabatmu. Barangsiapa yang memuji saudaranya dengan tidak dapat dielakkan juga, maka hendaklah dia berkata: “Aku menilai si polan. Dan Allah yang menjadi penilai yang sebenar, seseorang tidak boleh mensucikan seseorang melebihi Allah.”

Oleh itu para sahabat Rasulullah SAW amat membenci perbuatan suka mengampu, padahal mereka memang selayaknya mendapat pujian. Seorang lelaki telah memuji Abdullah bin Umar RA, katanya: “Wahai sebaik-baik manusia, wahai anak sebaik-baik manusia.” Maka Ibu Umar berkata: Aku bukan sebaik-baik manusia dan bukan anak sebaik-baik manusia tetapi aku seorang hamba Allah dari hamba-hamba Allah, aku berharap kepada Allah dan aku takut kepada Allah. Demi Allah jika kamu tidak mahu berhenti mengatakan yang demikian itu kepada seorang lelaki maka engkau sesungguhnya telah membinasakan dia.”

Iman menjadi penyatu dua hati, jika iman berbicara sikap yang ditunjukkan seseorang kepada saudaranya benar-benar bersih daripada kepentingan dunia. Dia berdiri sebagai pendamping yang jujur dalam menyatakan pandangannya, tidak ada apa-apa yang ditutupi, yang pahit sama ditelan yang manis sama dirasa. Dialah penasihat yang paling ikhlas demi kebaikan saudaranya, dia mewarnai pemikiran dan perasaan, pandangan dan sikap saudaranya dengan nilai-nilai agama yang membawa suasana harmoni di antara dua hati. Matlamat mereka bertemu dan bersahabat ialah kerana Allah Taala, agenda yang mereka rancang bersama ialah demi cita-cita akhirat. Tidak sesekali mereka biarkan dunia menghancurkan persahabatan itu.

Rasulullah SAW bersabda tentang keperibadian sahabat sejati yang bermaksud: “Mahukah kamu aku beritahukan tentang orang-orang baik di kalangan kamu? Para sahabat menjawab: Ya Wahai Rasulullah. Baginda bersabda: Apabila kamu memandang kepada mereka, kamu teringat kepada Allah Taala. Kemudian baginda bersabda lagi: Mahukah kamu aku beritahukan orang-orang yang jahat di kalangan kamu? Mereka ialah orang-orang yang suka melaga-lagakan di antara dua orang, yang suka merosakkan hubungan kasih sayang di antara mereka yang berkasih sayang dan yang suka mencari aib cela orang yang baik-baik.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Jika kita memandang ke wajah seseorang yang diberkati Allah seolah-olah memancar cahaya keimanan yang menembusi hati kita, aura iman itu mengajak kepada kebaikan dan mengingatkan kita kepada kelemahan diri. Tetapi kadang-kadang kita menemukan seseorang yang membawa aura jahat dari kalbunya sehingga pantulannya mempengaruhi pemikiran, sikap dan matlamat kita. Bukan senang menemukan seseorang yang benar-benar ikhlas mahu bersahabat kerana Allah Taala, mungkin disebabkan diri kita sendiri belum lagi baik maka susah sungguh untuk menemukan lelaki yang benar-benar baik dijadikan sahabat sejati.

Wallahua'lam Bissawab

Keutamaan meminta nasihat ikhlas agar terselamat daripada pengampu dan penipu

2009-11-02T16:23:00.001-08:00

Sifat manusia memang sentiasa mahu dirinya dipandang baik. Jika orang lain memburuk-burukkan diri kita tentu saja reaksi normal pertama yang kita akan tonjolkan ialah marah. Manusia tidak boleh menerima nasihat jika ia berada pada kemuncak kebongkakan dan kezaliman dirinya. Jarang sekali orang yang tinggi ilmu, berkuasa, kaya, hebat, berjaya dan bahagia mahu menerima teguran, nasihat dan pandangan orang lain. Kerana dia merasa telah memiliki segala-galanya, tiada kecacatan dan keaiban yang boleh menjejaskan dirinya. Kecuali mereka yang disentuh hatinya oleh rahmat Allah, sentiasa mencari aib diri, membandingkan kelemahan pengamalan agamanya dengan kesempurnaan pengamalan agama orang lain.

Nasihat ialah ubat bagi jiwa, cahaya yang menerangi kegelapan, petunjuk yang menjadi penyelamat, jalan keluar dari kekusutan dan penyelesaian bagi setiap masalah. Untuk itulah manusia dibekalkan hati dan fikiran supaya mereka boleh menyaring setiap nasihat yang baik untuk menjadi pedoman hidupnya. Sedangkan al-Imam al-Syafie saja boleh berlapang dada menerima nasihat daripada guru beliau, Waki’ Ibnul Jarrah. Mengapakah kita yang kurang ilmu, cetek pemikiran, keras jiwa dan buta hati kadang-kadang mengamuk apabila seseorang menegur kesilapan kita. Al-Zahabi menyatakan bahawa al-Syafie mempunyai daya hafalan yang hebat. Imam al-Syafiie berkata dalam syairnya: “Aku mengadu kepada guruku Waki’ mengenai buruknya hafalanku. Dia membimbingku agar meninggalkan segala maksiat. Dia memberitahuku bahawa ilmu adalah cahaya. Dan cahaya Allah tidak memberi petunjuk kepada pelaku maksiat.”

Imam al-Syafie pernah menghadap Khalifah Harun al-Rasyid. Beliau memberi salam dengan ucapan Assalamu alaika ya Amirul mukminin wabarakatuh. Khalifah tidak suka mendengar salam yang tidak lazim disebut itu kerana al-Syafie tidak menyebut warahmatullah. Kemudian al-Syafie berkata: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya rahmat Allah itu telah pun berada di hati tuan, tidak perlulah saya menyebutkannya.”

Beliau telah membuka hati Amirul Mukminin, sekaligus melembutkannya supaya baginda tidak terasa hati apabila mendengar nasihatnya. Kemudian beliau membacakan surah al-Nur ayat: 55 yang bermaksud: “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka, dan dia benar-benar akan menukar keadaan mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang tetap kafir sesudah janji itu, maka mereka Itulah orang-orang yang fasik.”

Imam Al-Syafi’e berkata: Demikianlah Allah telah menepati janjinya kerana sekarang baginda telah menjadi Khalifah, jawapan salam baginda tadi membuat hati saya menjadi aman.”

Nasihat mestilah disampaikan dengan lemah lembut tanpa menyembunyikan sesuatu di sebaliknya. Kadang-kadang manusia mempunyai agenda tertentu untuk mengambil peluang daripada hubungan persahabatannya dengan orang lain, sehingga nasihat yang diberi hanya menguntungkan dirinya dan merugikan orang yang menerima nasihat. Ada pula yang sengaja menyembunyikan kelemahan saudaranya dan suka memuji sahaja. Apabila saudaranya itu terjatuh ke dalam lubang kehancuran maka si pengampu ini cepat-cepat menyelamatkan dirinya sendiri. Kerana tiada keikhlasan di dalam persahabatan mereka.

Amalan meminta nasihat ulama dan pandangan pakar untuk memperbaiki iman dan keadaan negara sebenarnya telah menjadi amalan para Khalifah yang pernah memerintah dalam sejarah umat Islam. Salah satu contoh yang boleh diambil teladan ialah tabiat Khalifah Umar bin Abdul Aziz yang meminta para alim ulama untuk menasihati beliau secara terbuka mahupun melalui surat bertulis. Baginda pernah meminta seorang yang alim lagi warak yang setaraf ilmu dengannya iaitu al-Imam Hasan al-Basri supaya memberi nasihat. Surat al-Hasan datang dan menyatakan:

“Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya Allah Taala menjadikan pemimpin yang adil itu umpama tongkat yang menguatkan mana yang condong, tempat berlindung orang yang teraniaya, memperbaiki mana yang rosak, menjadi kekuatan bagi orang yang lemah, membela orang yang tertindas dan tempat mengadu orang yang kemalangan.”

“Wahai Amirul Mukminin, pemimpin yang adil adalah laksana gembala yang menggembalakan unta yang dikasihinya, dihalau ke padang yang subur rumputnya, dihindarkan daripada tebing yang curam, dijaga agar tidak dimakan binatang buas, dipelihara supaya jangan mati kepanasan dan kedinginan.”

“Wahai Amirul Mukminin, pemimpin yang adil ibarat hati di dalam tubuh insan, baik tubuh badan itu kerana kebaikannya dan rosak pula kerana kerosakannya. Pemimpin yang adil itu adalah seorang yang sentiasa berdiri di sempadan antara Tuhannya dan rakyatnya. Dia mendengar kalam Allah lalu disampaikan kepada rakyatnya. Dia melihat kuasa Allah lalu disampaikan pandangannya itu kepada mereka supaya berpegang semua rakyat kepada kuasa Allah Taala, dia membimbing tangan rakyatnya menapaki jalan kebahagiaan.”

“Ingatlah, wahai Amirul Mukminin tentang keperitan maut, maka sediakanlah bekalan untuk menghadapi mati dan selepasnya. Tuan akan berpindah ke suatu tempat yang belum pernah tuan diami. Tuan akan berada di sana pada masa yang tersangat lama, akan ditinggal oleh segala yang tuan cintai, sunyi, tak berkawan. Ingatlah betapa hebatnya ketika isi kubur dibongkarkan dan isi hati dikuakkan. Semuanya telah ditulis, yang kecil dan halus atau yang besar daripada setiap perbuatan.”

“Untuk itu wahai Amirul Mukminin, janganlah tuan menjatuhkan hukuman kepada hamba Allah dengan kejahilan dan jangan memilih wakil daripada mereka yang bertabiat sombong lagi takbur. Nanti mereka tiada berbelas kasihan kepada rakyat jelata dan tidak bertanggungjawab. Padahal yang akan memikul dosa mereka ialah diri tuan sendiri.”

“Janganlah tuan terpedaya oleh orang-orang di sekeliling tuan yang mendapat kesenangan dunia kerana kedudukan tuan, nanti tuan akan kehilangan nikmat akhirat. Jangan dipercayai kekuatan tuan hari ini, ingatlah ketika tuan lemah berdiri di hadapan Allah, di majlis yang dihadiri para Malaikat, para Nabi dan Rasul. Hari itu seluruh wajah tertunduk ke bumi lantaran hebatnya kuasa Ilahi.”

“Adapun diri hamba ini wahai Amirul Mukminin, meski nasihat hamba ini tiada kelebihannya dibandingkan nasihat orang-orang yang terdahulu, namun cinta hamba kepada tuan tidaklah berkurangan. Terimalah surat dan nasihat hamba ini umpama semangkuk ramuan ubat yang diberikan oleh seorang yang amat cinta kepada sahabatnya yang sakit, walupun pahit disuruh juga sahabatnya itu menelan kerana berharap sangat akan kesembuhannya.”

Di dalam surat ini kita menemukan kesejatian cinta antara seorang hamba Allah kepada saudaranya yang seagama. Seseorang yang ikhlas amat menyukai nasihat dan teguran yang membina, sebaliknya membenci pujian yang memabukkan. Bagaimanakah cara menenangkan hati dan perasaan ketika menerima teguran? Supaya kita tidak terasa sakit dan boleh melapangkan dada dengan penerimaan yang tulus? Beberapa perkara berikut perlu diambil perhatian;

Yakin dan percaya bahawa pandangan kita betul tetapi mengandungi kemungkinan salah, sedangkan pendapat orang lain salah tetapi mengandungi kemungkinan betul.
Jangan pandang siapa yang mengatakan tetapi lihatlah apa yang dikatakan.
Teguran itu mungkin ilham daripada Allah yang dititipkan melalui insan lain.
Bersangka baik kepada penasihat, dia menasihati kita kerana cinta dan sayang.
Syukur dan reda kepada Allah bukan kepada orang yang memberi nasihat.

Apabila hubungan insan ditegakkan atas asas nasihat, teguran, amar makruf nahi munkar dan dakwah kepada kebaikan nescaya akan tertegaklah umat yang bersih, ikhlas dan maju ke hadapan. Kerana amalan mereka yang saling menjaga dan membimbing ke jalan yang diredai Allah.

Wallahua'lam Bissawab

Bangkit Membela Misi Allah SWT, Satu Harapan Kebangkitan Generasi Islam

2009-11-02T16:19:00.001-08:00

Sudah menjadi ketentuan Allah SWT, terjadinya pergantian gelombang al-Haq dan al-Batil secara bergilir. Ia diwakili oleh generasi-generasi yang berhaluan kanan dan kiri. Inilah dua karakter utama yang hidup di atas muka bumi ini semenjak zaman Nabi Adam AS hinggalah akhir zaman nanti. Ia termaktub di dalam Al-Quran sebagai pengajaran kepada seluruh umat manusia. Dua golongan ini diberi gelaran Hizbullah dan Hizbuttaghut.

Al-Quran menyatakan yang bermaksud: “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah ayat 256)

Namun demikian, di tengah-tengah keduanya ada golongan yang memerhati, mengintai dan mengambil peluang untuk sama-sama memperoleh kemenangan. Mereka yang di tengah ini tak peduli, siapa saja yang menang itulah yang akan disokong, ditolong dan dibela supaya mereka mendapat habuan bersama dari kemenangan itu. Mereka tak peduli apakah yang menang itu dari barisan orang-orang beriman atau golongan taghut.

Firman Allah Taala yang bermaksud: Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepian. Maka jika dia memperoleh kebajikan, tetaplah dia dalam keadaan itu, dan jika dia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah dia ke belakang. Rugilah dia di dunia dan di akhirat, yang demikian itu adalah kerugian yang nyata. (Surah al-Hajj ayat 11)

Generasi yang di tengah ini sebenarnya tidak mempunyai prinsip yang tetap, tidak beriman tetapi tidak juga mahu dipanggil ‘wahai kafir!’ Mungkin mereka patut diberi gelaran generasi ‘campur-campur’, yang suka mencampur perbuatan yang haq dengan batil.

Muhammad Iqbal, penyair yang ulung lagi terkenal menggoreskan penanya menyatakan: “Seorang muslim tidak diciptakan untuk mengikuti arus gelombang, lalu berjalan mengikuti langkah manusia ke mana saja. Tetapi seorang muslim diciptakan untuk menantang dan menghadapi dunia, masyarakat dan peradaban. Dialah yang menentukan arah yang harus diikuti manusia, menentukan kehendaknya kepada umat manusia kerana dia memiliki risalah dan tanggungjawab menyelamatkan dunia. Kedudukan seorang muslim bukan pada kedudukan pengikut dan pak turut. Kedudukan mereka adalah kedudukan pimpinan yang membimbing dan memberi arah, kedudukan menyuruh dan melarang. Apabila zaman menentang dan menyulitkan, masyarakat berpaling ke arah kemungkaran, seorang muslim tidak patut menyerah dan tunduk mengikuti zaman dan masyarakat itu, tetapi dia mestilah bangun menghadapinya dan tetap berjuang bermati-matian sampai Allah Taala menetapkan ketentuan-Nya.”

Demikianlah gambaran seorang muslim harapan umat yang berusaha mengulangi kegemilangan generasi Islam pertama di bawah naungan Rasul-Nya yang mulia. Setiap muslim mesti menginginkan dirinya termasuk di dalam barisan pembela misi Rasulullah SAW. Tetapi bukankah itu hanyalah sebuah impian dan angan-angan saja jika kita tidak berusaha memperbaiki karakter diri? Allah Taala telah berjanji untuk memilih siapakah yang layak masuk dalam barisan pembela agama-Nya. Antara syarat dan kelayakan seseorang yang berada di dalam barisan pembela misi Allah Taala ialah:

Kesucian karakter.

Umat Islam kini berhadapan dengan dunia global tanpa sempadan. Telah terjadi transformasi dalam segala bidang kehidupan. Manusia saling mengenal dan berusaha menyesuaikan diri dengan persekitaran yang begitu kompleks. Namun demikian benturan-benturan itu pasti membawa kesan terhadap karakter seorang muslim. Seorang muslim yang sedar dengan realiti kehidupan kini, pasti merasa gerun terhadap bahaya yang mengancam moral manusia. Sebagaimana dahulu, baginda Rasulullah SAW begitu sedih menghadapi kerosakan akhlak manusia pada zamannya. Kekuatan yang diperlukan baginda telah diturunkan dari langit menerusi wahyu Ilahi:

Firman Allah SWT yang bermaksud; “Wahai orang yang berselimut! Bangunlah, lalu berilah peringatan! Dan Tuhanmu, maka agungkanlah! Dan pakaianmu bersihkanlah. Dan perbuatan dosa maka tinggalkanlah. Dan janganlah kamu memberi (dengan maksud) memperoleh (balasan) yang lebih banyak. Dan untuk (memenuhi perintah) Tuhanmu, maka bersabarlah.” (Surah al-Muddaththir ayat 1-7)

Allah Taala menyuruh Baginda SAW dan umatnya supaya menjaga kesucian diri, memperbaiki akhlak dan bersabar di atas jalan yang haq. Untuk itu Rasulullah SAW pernah mengajar para sahabatnya tentang keutamaan menjadi yang terbaik supaya mereka sentiasa mempertingkatkan kredibiliti demi memperkuatkan umat.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Siapakah aku? Para sahabat menjawab: Engkau adalah utusan Allah, semoga keselamatan ke atasmu. Nabi SAW bersabda: Aku adalah Muhammad bin Abdul Mutthalib. Sesungguhnya Allah menciptakan manusia dan menjadikan daripada mereka dua kumpulan. Lalu menjadikan aku di dalam kumpulan yang terbaik, kemudian Dia menjadikan mereka beberapa qabilah dan menjadikan aku di dalam qabilah terbaik. Kemudian Dia menjadikan beberapa rumah dan menjadikan aku di dalam rumah yang terbaik dan yang paling baik jiwanya.” (Hadis riwayat Imam Al-Tirmizi)

Memiliki kefahaman Islam yang asli.

Sesungghunya belum sempurna pembersihan diri yang dilakukan tanpa diiringi usaha membekalkan kefahaman Islam. Memahami Islam bukan setakat melaksanakan ibadat fardu dan sunat, tetapi lebih meluas ke medan dakwah, ekonomi, politik dan semua sistem kehidupan. Ramai generasi baru yang terpengaruh oleh slogan liberalisme dan sekularisme dalam Islam. Memisahkan agama dari urusan dunia dan mempercayai semua agama adalah benar kerana mengajak manusia ke arah kebaikan. Racun-racun ini melumpuhkan kefahaman Islam mereka yang kurang pendedahan tentang Islam. Mereka hanya mengenal Islam dari kulitnya saja tidak sampai ke inti. Lalu Islam menjadi tidak begitu popular dan timbul sangkaan bahawa agama ini agama yang susah, kerana mereka didedahkan tentang perkara-perkara yang haram saja. Mereka tidak diajar tentang keindahan Islam dan kemudahan ajarannya. Mereka tidak mengetahui jalan manakah yang selamat dan bagaimana melaksanakan Islam sebagaimana yang asalnya, iaitu berpegang kepada Al-Quran, al-Sunnah Rasulullah SAW dan sunnah Khulafaurrasyidin. Kebanggaan terhadap Islam menjadi luntur di tengah kehebatan fahaman kapitalis, materialis, sosialis, liberalis dan segala bentuk fahaman palsu ciptaan manusia.

Membabitkan diri dalam misi Allah Azza Wajalla.

Seorang muslim harus menyedari bahawa dia membawa nama Islam ke mana saja dia pergi dan dengan siapa dia bergaul, maka sudah tentu dia tidak mahu menjadi orang yang mengaibkan Islam dengan sikap dan tingkah laku yang negatif. Dia berdiri dengan semangat Islam yang membara untuk merebut peluang mengharumkan nama Islam. Pernahkah anda bertanya pada diri sendiri, apakah yang telah anda persembahkan untuk kejayaan agama Allah, sudahkan kita menjadi pembela misi Allah yang mahu merancang, mengatur strategi dan membuktikan perjuangan dakwah Islam? Atau mungkin fokus kita hanya mahu mementingkan diri sendiri?

Apakah bukti yang menunjukkan kita memperjuangkan agama? Padahal Umar bin al-Khattab pernah berkata: “Kita adalah kaum yang paling hina, lalu Allah memuliakan kita dengan Islam maka sekiranya kita mencari kemuliaan dengan selain Islam nescaya Allah akan menghinakan kita!” Untuk apa harta dan kedudukan, ilmu dan kemahiran jika tidak digunakan untuk membela Islam? Semua akan habis, hancur dan lenyap sama sekali, melainkan satu bukti. Bukti yang tertulis di dalam kitab biografi seorang hamba, yang tersimpan kukuh di ‘Illiyyin. Kitab itu menyimpan kenangan dan perjuangannya membela misi Ilahi di sepanjang kehidupannya dahulu. Apakah terdapat catatan sebegini dalam biografi hidup kita? Masa masih ada, maka rebutlah peluang sebelum terlambat.

Wallahua'lam Bissawab

Adab Bloggers Muslim yang berilmu bukan taklid buta

2009-11-02T16:17:00.001-08:00

Laungan slogan kembali kepada Islam menimbulkan reaksi di pelbagai lapisan masyarakat. Ada yang bersikap prejudis penuh kecurigaan dan menganggapnya sebagai seruan kembali kepada kemunduran, semua serba haram dan bayangan kerumitan dalam mengimplementasikan nilai-nilai ajarannya. Wujud juga golongan yang mahu mengambil kesempatan ke atas Islam, mereka mengambil semangat Islam untuk kepentingan peribadi. Ada pula golongan yang Islamnya hanya kulit sahaja, mereka menggunakan Islam pada saat-saat diperlukan untuk mendapat keuntungan duniawi. Manakala inti ajaran Islam yang mengatur seluruh dimensi kehidupan dicampak bagai sampah tidak terpakai.

Lalu, bagaimanakah sikap seorang muslim sewaktu menyahut seruan ini? Sudahkah dikaji keaslian Islamnya dan bersih dari penyelewengan akibat percampuran dengan fahaman-fahaman buatan manusia seperti kapitalisme, sosialisme, nasionalisme, liberalisme, hedonisme dan pelbagai isme lainnya. Apakah Islam yang dianuti itu terbebas sama sekali dari pengaruh transformasi budaya yang telah membuka pintu dunia seluas-luasnya? Ataukah masih digigit dengan gigi geraham peninggalan-peninggalan nenek moyang tanpa usul periksa? Untuk itu sesiapa yang mahu hidup dalam pimpinan Islam yang benar hendaklah kembali kepada yang asal. Hanya pendedahan ilmu yang boleh menjawab semua persoalan tersebut kerana pusaka para Nabi yang tidak akan hilang ditelan zaman.

Pada masa teknologi maklumat yang semuanya serba hebat dan cepat seperti sekarang, muncullah Islam yang terpampang di blog-blog ciptaan manusia. Ramai pula orang Islam yang mencari hidayah Allah dengan berlayar di lautan siber tanpa sempadan. Hakikatnya pemikiran dan fahaman yang dipaparkan dalam blog-blog tersebut perlu dikaji, diuji dan diperiksa kesahihannya, adakah benar ia tidak menyalahi Al-Quran dan hadis Rasulullah SAW. Proses mencari ilmu tidak boleh terlepas dari amalan membaca, berdialog bersama ulama dan melakukan perbandingan kajian secara bertanggungjawab. Boleh jadi, ajaran-ajaran sesat telah menyusup masuk tanpa disedari melalui teknologi maklumat dengan begitu mudah. Sikap menerima dan mengikut secara membuta-tuli tanpa usul periksa dan mencari dari sumber-sumber lain boleh memudaratkan seorang penuntut ilmu.

Mencari kebenaran Islam mestilah dipandu oleh ulama yang amanah dengan ilmunya. Jangan pula taksub kepada seseorang dan menolak pandangan para ulama lain. Kadang-kadang hujah yang dinyatakan dalam blog-blog sebegini terlalu miskin ilmu umpama perbualan di kedai kopi dengan memperguna dalil Al-Quran dan Hadis yang disalah guna, lebih teruk lagi sikap hentam dan caci maki, fitnah dan kebencian mula menjadi tren yang dihalalkan dalam blog-blog yang kononnya berlandaskan Islam itu. Islam yang begitukah boleh diharap membangkitkan jiwa-jiwa umat supaya berjuang memartabatkan agama? Tidak nampak keindahannya ketika membaca maklumat yang bertajuk Islam tapi berisi sumpah seranah yang tidak bertamadun. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap muslim itu bersaudara, maka janganlah kamu menganiaya, menelantarkan dan menghina saudaramu. Takwa itu ada di sini (menunjuk dada tiga kali). Seseorang cukup dianggap jahat apabila ia menghina saudara muslimnya, setiap muslim diharamkan darah, harta dan kehormatannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Bukankah satu ayat yang ditulis itu akan menjadi saksi bagi penulisnya pada hari kiamat nanti, adakah dia berkata jujur atau menipu manusia atas nama Allah dan Rasul-Nya? Sebagaimana sabda baginda SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya kebenaran itu menunjukkan jalan kebaikan dan kebaikan pula memimpin ke syurga. Dan sesungguhnya seseorang itu bersikap jujur (shiddiq) sehingga ditulis di sisi Allah sebagai orang yang shiddiq. Dan sesungguhnya dusta itu menunjukkan kepada jalan kemaksiatan dan maksiat menunjukkan pada neraka. Dan sesungguhnya seseorang itu berbuat dusta hingga ditulis di sisi Allah sebagai pendusta.” (Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)

Melalui tulisan, seorang penulis boleh membuka mata hati manusia dan menolongnya mencari cahaya Allah di atas jalan yang diredai. Tetapi tidak mustahil dia bertanggungjawab menjerumuskan manusia dengan tulisannya ke lembah yang gelap, penuh kebencian dan membutakan hati. Kerana itu para pencari Islam mesti mengikuti arahan Al-Quran di dalam mengumpulkan maklumat supaya mereka tidak tersesat dalam pencariannya. Firman Allah SWT yang bermaksud; “Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujurat ayat: 6)

Para penulis mesti bersikap adil dalam memandang suatu isu. Sikap fanatik dengan pandangan sendiri biasanya terbentuk kerana mereka tidak berminat bermuzakarah dan berbincang dengan orang yang berlainan pendapat dengan mereka. Tertutup pintu musyawarah dan usaha-usaha menganalisa kesahihan maklumat di antara mereka. Keadaan mereka sepertimana yang diceritakan Al-Quran yang bermaksud: “Iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah al-Rum ayat: 32)

Apabila sikap fanatik itu mencapai puncaknya kadang-kadang mereka berdusta atas nama Rasulullah SAW untuk menguatkan hujah mereka tanpa takut lagi atas ancaman neraka. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang berdusta ke atasku secara sengaja dia telah menempah tempatnya di dalam neraka.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di manakah kedudukan ilmu jika hati mereka dipenuhi kebencian dan permusuhan. Fenomena sebegini bukan hanya ditemui di internet bahkan di dalam masjid-masjid yang mengadakan majlis ilmupun dijumpai sikap-sikap tak beradab yang semestinya dikawal oleh seorang penuntut ilmu. Tidakkah mereka melihat keagungan Al-Imam Al-Syafi’ie yang mencari ilmu dari pelbagai sumber dan manhaj. Beliau bersedia menerima pandangan guru-guru yang mempunyai manhaj dan kaedah berlainan. Beliau pernah berguru dengan Imam Malik, bahkan pernah dikatakan berguru pada guru yang berfahaman Muktazilah dalam menzahirkan ilmu kalam tetapi tidak pernah mengakui bahawa beliau termasuk daripada golongan Muktazilah. Sesungguhnya penyelewengan di atas jalan ilmu terjadi apabila matlamat akhir dalam mencari ilmu itu berada di puncak kepuasan hawa nafsu.

Para penulis dan pembaca blog yang bernafaskan Islam akan mendapatkan faedah dan ganjaran serta keluasan ilmu dari aktiviti mereka jika mereka mengamalkan adab-adab yang dituntut Al-Quran dan Hadis kepada seorang pencari hidayah.

Meletakkan sumber utama bagi setiap pandangannya berasaskan al-Quran dan Hadis.
Berbuat adil dan menghormati kewibawaan, ketokohan dan pandangan orang lain walaupun bertentangan dengan pendapat peribadi. Sebagaimana seruan Al-Quran yang bermaksud: “Janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Surah al-Maidah ayat: 8)
Tidak terikat dengan taklid buta dan semangat asabiyah yang memandulkan kajian ilmiah.
Ikhlaskan niat, bersihkan hati dan meletakkan matlamat mencari ilmu untuk mendekatkan diri kepada Allah, mengenal kelemahan diri dan memperbaiki hubungan sesama manusia.
Sentiasa mengemaskini maklumat dan menganalisa semula maklumat dengan melakukan ujian dan pemeriksaan berterusan terhadapnya serta bersedia berubah pandangan jika ia menepati al-Quran dan al-Sunnah.

Wallahua' lam Bissawab

Kekuatan Mata Hati Yang Sebenar - Jangan Bersedih dan Istiqamah

2009-11-02T16:14:00.001-08:00

Tahukah anda, apakah sebenarnya yang menjadi kekuatan pada diri manusia? Selain akalnya yang menyimpan berjuta inspirasi, ada satu kelebihan lain iaitu matahatinya yang mengandung kekuatan emosi. Demikianlah Allah SWT menjadikan kita dalam bentuk yang paling sempurna, tetapi disebabkan oleh kejahatan-kejahatan diri sendiri maka manusia akhirnya jatuh pada peringkat yang cukup hina. Sesuai dengan firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian (jika ia panjangkan umur sehingga tua atau ia menyalahgunakan kesempurnaannya itu) kami kembalikan ia ke serendah-rendah peringkat orang yang rendah.” (Surah al-Tin: Ayat 4-5)

Matahati yang dikurniakan Allah SWT berperanan menjadi penyelamat yang memiliki kekuatan tembus pandang dalam mendeteksi yang hak dan batil. Hal ini pernah disabdakan oleh baginda SAW: “Mintalah fatwa dari hatimu, kebaikan itu adalah apa-apa yang tenteram pada jiwa dan tenteram pula hati. Dan dosa itu adalah apa-apa yang syak dalam jiwa dan ragu-ragu dalam hati.”

Matahati yang sentiasa bersinar terang adalah milik orang yang beriman, apabila ia berada di kegelapan malam yang pekat sekalipun sinarnya menjadi lebih cantik dan berkilauan Demikianlah keadaannya ketika seseorang itu mengalami kesusahan, semakin bertambahnya ujian Allah, maka semakin terang matahatinya menyuluh rahsia hikmah di sebalik ujian tersebut, bertambahlah keyakinannya pada Allah dan akhirnya mampu menghadapi segala depresi yang melanda jiwa.

Bagaimana kita boleh memiliki matahati yang cantik sinarnya pada setiap keadaan dan situasi apapun. Sesungguhnya petua Al-Quran yang sentiasa hebat sepanjang zaman telah menyebutkan tentang rahsia kekuatan matahati orang-orang beriman, iaitu dalam surah Fusshilat ayat 30 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham) dengan berkata: Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.”

Kekal dalam kebaikan.

Manusia dituntut untuk meletakkan dirinya sebagai pengendali hawa nafsu dan pejuang melawan musuhnya iaitu iblis dan syaitan. Selagimana ia berhasil menghadapi tantangan ini, maka dia dikatakan sebagai ‘abid’ iaitu insan yang sentiasa beribadah kepada Allah dengan apa jua amal salih yang dikerjakan. Tetapi permasalahannya ialah apabila timbul dua personaliti dalam diri manusia. Jika bersama dengan orang salih ia menjadi salih, begitu sebaliknya apabila duduk dengan si fasik iapun berbalik menjadi fasik. Memang benarlah jika segala sesuatu di dunia ini serba ekspres, tak terkecuali iman dan kufur boleh bertukar dengan sekelip mata. Akan tetapi antara manusia yang kecundang ini ada yang tetap teguh dan yakin hatinya, disebabkan kesungguhannya itu, para malaikat sentiasa menjadi kawan rapat yang memberi ilham dan dorongan melalui perasaan dan pandangan hati.

Mereka memujuk dengan khabar gembira dan janji Allah agar manusia yang beriman ini kekal dan istiqamah dalam kebaikan. Ilham yang dicurahkan dalam hati manusia merupakan petunjuk dari Allah SWT agar kita sentiasa merasa sakinah dalam menjalani suka duka kehidupan. Maka bersinarlah matahati orang-orang yang beriman dengan sifat istiqamah ini kerana sekali beriman, pantang hatinya berpaling kepada kekufuran. Antara tanda-tanda istiqamah ialah: tidak meninggalkan amal salih yang biasa dikerjakan. Kerana sebaik-baik amal itu adalah yang berterusan walaupun sedikit. Hal ini pernah didengar oleh Abdullah bin ’Amru bin ’Ash apabila baginda Rasul SAW menasihati beliau dengan sabdanya: ”Janganlah kamu seperti si polan, dahulu ia mengerjakan solat malam dan sekarang ditinggalkannya.” (Muttafaqun Alaih)

Tanda istiqamah yang kedua ialah jangan menunda amal salih kerana disinilah syaitan banyak meletakkan ranjaunya dan akhirnya kita tertipu oleh sikap suka bertangguh dan mendahulukan kesenangan nafsu. Benarlah firman-Nya yang sentiasa menjadi motivasi orang yang beriman yang bermaksud: ”Dan bersegeralah kamu menuju keampunan Tuhanmu dan memasuki syurga yang luasnya seperti langit dan bumi. Ia disediakan bagi orang yang bertakwa (kepada Allah).” (Surah Ali Imran: Ayat 133)

Jangan banyak berangan-angan dan muhasabah diri adalah juga tanda-tanda istiqamah. Maksudnya ialah apabila kita cepat berpuas hati dengan amal salih dan meletakkan syurga menjadi hak kita, walhal dosa-dosa belum dibasuh, kezaliman dengan sesama sendiri masih berterusan dan bekal amal tiada jaminan Allah terima atau tidak kerana keterbatasan ilmu dan kurangnya keikhlasan.

Jangan bersedih.

Hati yang bersinar ada pada wajah yang reda, ceria dan gembira dengan apa saja ketentuan Ilahi. Kesedihan dan kerisauan boleh menjejaskan kesihatan hati. Sedih dan risau juga merupakan tanda tidak reda dengan apa yang ditentukan Allah. Semestinya orang beriman yang dilanda musibah meyakini bahawa ada tiga keuntungan di sebalik ujian Allah ini iaitu, pembersih dosa-dosa mereka, janji berupa pahala di akhirat jika mereka reda dan yang ketiga mendapat pengganti sesuatu yang lebih baik dari apa yang diuji itu secepatnya di dunia ini.

Sebagai contoh dalam kehidupan kita, ada seorang hamba Allah yang terpaksa bermadu, Pada mulanya beliau sangat terluka dengan ujian yang menimpanya tetapi dicubanya untuk bertenang dan bersabar lalu memulakan langkah-langkah baru dalam hidupnya. Ia menjadi lebih bijak, matang dan realistik dalam menghadapi musibah itu. Kesabarannya membuahkan hasil, suami yang dahulu bersikap berat sebelah bahkan meletakkan segala aib dan kekurangan pada dirinya menyesali perbuatannya. Dan semakin banyak keistimewaan yang ditunjukkan Allah pada peribadi isteri tuanya itu sehingga beliau sedar kesilapannya dan akhirnya kembali menghormati dan menyayangi isterinya.

Banyak lagi kisah sedih dalam memori kita yang mampu mendewasakan dan mematangkan diri. Kerana kita memiliki hati yang bercahaya yang mampu menyuluh dari kedalaman dan kegelapan jurang ujian dan musibah. Kembali kepada jalan yang lurus dan tenang hingga ke penghujungnya, di sisi Allah mendapat pahala. Firman Allah SWT yang bermaksud: ”Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu. Mereka telah ditimpa kemusnahan harta benda dan serangan penyakit serta digoncangkan oleh ancaman musuh, sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang beriman yang ada bersamanya. Bilakah datangnya pertolongan Allah? Ketahuilah sesunguhnya pertolongan Allah itu dekat.” (Surah Al-Baqarah: Ayat 214)

Wallahua'lam Bissawab

Perjuangan Sebenar Umat Islam

2009-10-23T17:12:00.001-07:00

Hati yang jahil pernah bertanya mengapa Allah Taala menguji umat Islam dengan peperangan, pengkhianatan, kelaparan, penyeksaan dan penyembelihan oleh tangan-tangan kuffar? Mengapa ujian itu kini tidak bernoktah? Kita sering bertanya, namun kita sendiri sebenarnya telah tahu jawapan dan syarat bagi melepasi ujian berat ini. Muslimin terdahulu telah memenuhi syaratnya dan mereka berjaya, namun kita yang jauh lebih moden kini buat-buat alpa dan tertanya-tanya. Padahal Allah Taala telah berjanji dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang-orang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (Surah Muhammad ayat: 7)

Bilakah datangnya pertolongan Allah? Dahulu, disebabkan hebatnya siksaan yang dialami para sahabat di sisi baginda SAW, mereka mendesak Rasulullah SAW dengan satu pertanyaan: “Wahai Rasulullah, apakah engkau tidak memintakan pertolongan untuk kami? Apakah engkau tidak mendoakan kami? Baginda SAW yang saat itu sedang berbaring, bangkit dengan wajah yang merah padam akibat marah bersabda yang bermaksud: Ketahuilah bawah sesungguhnya orang-orang sebelum kalian ada yang ditanam hidup-hidup, digergaji dari atas kepalanya sehingga tubuhnya terbelah dua dan ada pula yang disisir dengan sisir besi sehingga mengenai dagingnya hingga memisahkan ia daripada tulangnya, semua itu tidak menggoyahkan agama mereka. Demi Allah, Allah pasti memenangkan agama ini hingga merata dari San’aa sampai Hadhramaut dan manusia saat itu nanti semuanya tidak takut melainkan hanya kepada Allah melebihi takutnya kambing terhadap serigala. Tetapi kalian sangat tergesa-gesa (meminta kemenangan).” (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)

Kesedihan yang dialami para pejuang Islam di merata dunia berikutan pertumpahan darah dan pencerobohan ke atas Palestin semestinya tidak menyurutkan semangat para pejuang untuk tetap istiqamah menjaga agama Allah dari makar-makar jahat musuh-musuhnya. Apatah lagi untuk berputus harap kepada Allah kerana terjangkit penyakit cinta dunia dan takut mati. Gesaan untuk memboikot barangan Amerika pastinya melahirkan polemik hangat yang mencetuskan pendapat di antara yang menyokong dan menolak gagasan tersebut. Melalui tragedi ini akan jelas terlihat siapakah yang berpeluk tubuh dan memekakkan telinga atau sekadar basa-basi membantah tanpa aksi sebenar dan hakiki di kalangan negara-negara saudara seagama yang sembahannya adalah sama iaitu Allah SWT.

Hal ini hakikatnya adalah suatu bentuk ujian iman supaya Allah SWT membersihkan di kalangan barisan umat ini orang-orang yang terpilih sebagai pejuang di jalan Allah dan mereka yang terkeluar dari barisan, duduk ketakutan, cemas kehilangan tahta, harta dan jiwanya. Padahal akhirat itu jauh lebih baik dan kekal, ternyata betapa dunia amat membius jiwa manusia.

Namun begitu di kalangan manusia yang jahil, lalai dan memilih menjual akhiratnya dengan harga dunia yang murah, pasti wujud golongan yang diselamatkan Allah Taala daripada fitnah dunia. Mereka sentiasa dibangkitkan untuk satu peranan penting demi menjaga agama Allah. Tak semestinya mereka berada di medan perang terbuka, menghadapi senapang, bom dan roket bahkan mereka boleh mengikut jejak para mujahidin melalui kepakaran ilmu dan teknologi demi masa depan Islam. Mereka sedar tentang amaran Al-Quran supaya umat Islam berwaspada hingga ke akhir zaman disebabkan peperangan ini sentiasa wujud baik secara terbuka mahupun senyap, bukan kerana umat Islam yang memetik apinya bahkan musuh-musuh merekalah yang membakar dendam yang tak mungkin dihapuskan.

Allah Taala berfirman yang bermaksud: “Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup.” (Surah Al-Baqarah: 217)

Dengan kekuatan persenjataan orang-orang kafir yang jauh lebih canggih dari umat Islam, strategi dan perancangan umat Islam mesti disusun secara matang dan tidak tergopoh-gapah. Sesuai dengan hadis baginda SAW tadi yang mengingatkan supaya umatnya tidak tergesa-gesa dan kurang sabar dalam perjuangan. Langkah-langkah jangka panjang ini melibatkan para ilmuwan dan cendekiawan Islam bersama umara dan seluruh lapisan umat.

Peranan umara sebagai pemimpin Islam seharusnya meletakkan wawasan yang jauh dan perancangan yang jitu supaya umat mampu berdiri setanding bangsa-bangsa Yahudi dan Nasrani yang telah pun jauh lebih maju. Sudahkah disediakan pakar-pakar nuklear setanding ilmuwan Amerika dan Yahudi? Teknologi canggih dan penemuan-penemuan baru apakah telah diterokai oleh generasi muslim? Apakah kestabilan negara, politik dan ekonomi menjadi agenda utama para pemimpin walaupun berlainan fahaman politik? Sejauhmana usaha melahirkan hartawan muslim di peringkat antara bangsa dan melatih para pendidik, ilmuwan dan cendekiwan supaya menerima transformasi ilmu dari seluruh jendela dunia sebagai bekalan mempersiapkan anak bangsa yang berdaya saing di segala bidang keilmuwan setaraf dengan bangsa maju. Amat menyedihkan, fakta sejarah telah menyenaraikan seramai 180 orang Yahudi telah memenangi hadiah Nobel selama 105 tahun dan hanya 3 orang Muslim yang memenanginya. Dengan perbandingan 14 juta Yahudi dan 1,5 bilion Muslim di seluruh dunia.

Kemudian bagaimana pula peranan ulama untuk menghadapi gelombang kebangkitan Yahudi dan Nasrani? Ulama seharusnya lebih bersikap terbuka dan bersedia melakukan dialog antara penganut agama dan kepercayaan di seluruh dunia untuk memberi maklumat yang benar tentang Islam. Usaha-usaha untuk menyampaikan Islam yang asli dengan strategi dakwah moden menjadi keutamaan. Slogan kembali kepada Islam seharusnya menjadi jenama yang boleh dijual di pasaran dunia. Bukan untuk umat Islam saja tetapi kepada bangsa lain yang belum mengetahui keindahan Islam. Jangan asyik-asyik suka mengharamkan, mengeluarkan fatwa yang menyebabkan ketegangan di antara kaum dan umat beragama. Seolah-olah memusuhi dan mahu menguasai dengan kuasa majoriti.

Bukankah Rasulullah SAW mengirim duta-duta ulamanya ke luar negara untuk menjalinkan hubungan diplomatik dan dakwah kepada mereka? Semangat kemanusiaan seharusnya lebih ditonjolkan dari semangat perkauman dan fanatik kepercayaan agama yang membabi buta. Padahal Islam tidak sesekali membenarkan umatnya memaksakan aqidah kepada umat lain.

Seharusnya menjadi tugas para ilmuwan Islam mendekati para orientalis yang mengkaji Islam secara bermuzakarah, berdialog dan membincangkan fakta-fakta Islam yang indah dengan semangat perdamaian bukan kebencian. Pada kurun ke 20 sikap orientalis berbeza-beza, kalau dahulu mereka bekerja untuk kepentingan imperialisme dan menggunakan hasil kajian itu sebagai senjata untuk menjajah dan memusnahkan umat Islam. Kini, ramai di kalangan mereka yang bersikap terbuka, jujur dan bebas mengkaji seiring dengan berkurangnya kuasa imperialisme. Jika para ulama tidak menyediakan kitab-kitab yang bermutu serta karangan-karangan ilmiah yang boleh menjawab hujah negatif tentang Islam mustahil para orientalis ini menemui kebenaran dan hidayah dalam Islam. Antara mereka yang terkenal seperti Reneich Jino (Abdul Wahid Yahya), Martin Lengh, Titos Brokart dan Leopold Fez (Mohammad Asad), Murad Hoffman dan ramai lagi yang hampir mengucap syahadah.

Kekuatan ilmu para ulama mesti dimanfaatkan untuk penyiaran dakwah dengan cara penglibatan langsung ke medan dakwah. Mencetak kader-kader dakwah yang berwibawa, menyampaikan Al-Quran dan hadis secara indah dan tidak menakutkan apatah lagi memberat-beratkan. Kadang-kadang sebutan haram itu lebih kedengaran dan membuat umat fobia dan meninggalkan terus agamanya padahal yang haram itu sedikit berbanding yang halal dalam agama kita. Akhirnya kejahilan berleluasa dalam diri generasi yang menolak agama, mereka menganggap Islam sebagai agama warisan yang hanya dipakai untuk mengurus hal-hal kematian, kelahiran dan sambutan hari-hari kebesarannya saja tetapi tidak berupaya menjawab permasalahan keduniaan.

Kerana kelalaian ulama dan para pendakwah telah lahir satu fenomena merbahaya di tengah-tengah umat, kewujudan dua generasi Islam. Pertama, yang melepaskan habis ikatan agama dan yang kedua golongan tradisional jumud yang memberat-beratkan permasalahan agama sehingga melupakan perjuangan yang sebenar. Jika orang kafir telah sampai ke bulan dan mengkaji teknologi perang luar angkasa, umat Islam yang jumud ini masih bercakaran dan berselisih tentang mazhab siapa yang paling baik dalam berwudhuk.

Fanatisme mazhab menjadi punca terpecahnya perpaduan umat, ia bertanggungjawab atas kemunduran umat Islam yang tak mampu bersaing melalui teknologi, ekonomi dan kekuatan senjata dengan orang-orang kafir. Padahal Rasulullah SAW tidak pernah menyuruh umatnya memegang pada satu mazhab saja, bukankah mazhab-mazhab itu lahir setelah baginda wafat dan tak ada satu pun yang lebih tinggi nilainya dari kesahihan Al-Quran dan Hadis Rasulullah SAW? Bahkan Imam al-Syafiie melarang pengikut-pengikutnya bertaklid buta dan menyuruh mereka mengutamakan kitabullah dan sunnah Rasul dari pendapat-pendapatnya.

Peranan ulama dan para pendakwah seterusnya ialah berganding bahu bersama umara dalam menyelesaikan isu-isu umat. Sikap ulama terhadap umara hendaklah sesuai dengan suruhan Al-Quran dan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud; “Aku berwasiat kepada kamu supaya sentiasa bertakwa kepada Allah dan mendengar serta taat sekalipun yang memimpin kamu hanya seorang hamba.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi)

Antara kelemahan umat Islam ialah tercabutnya kasih sayang antara ulama dan umara. Bagaimanakah masa depan umat jika para umara melepaskan ikatan agama dalam memimpin negara? Dan para ulama pula menjauhkan diri dari pemimpin dan membiarkan kesilapan berlaku sehingga menghancurkan agama, bangsa dan Negara? Bukankah kebinasaan akan berlaku jika tidak ditegakkan amar makruf nahi munkar? Peranan ulama di sisi umara adalah sahabat dan saudara dekat yang ikhlas memberi pandangan dan fatwa dengan semangat ijtihad demi kemajuan umat.

Ulama dan umara seharusnya duduk bersama merancang strategi menyediakan generasi pelapis yang bakal memperjuangkan misi agama. Ketiadaannya akan mematikan nadi umat. Pencerobohan ke atas umat terjadi di mana-mana kerana kemunduran, kemiskinan, kebodohan dan kejumudan cara berfikir.Tetapi, perlu diingat bahawa faktor yang paling utama penyebab kehancuran Islam ialah kejahilan umat terhadap agamanya.

Agama menjadi benteng terkuat untuk memenangi perjuangan, ia adalah asas yang paling penting sebagai tenaga penggerak paling hebat untuk melawan kezaliman. Tanpa asas agama tidaklah lahir orang-orang yang sanggup mati membela Islam. Sesekali mereka tidak pernah takut mati bahkan mengharapkan syahid di jalan Allah. Mereka memandang dunia dengan harga yang murah dan memilih syurga yang kekal abadi di sisi Tuhannya.

Kembali kepada Islam menjadi slogan yang sering dilaungkan, sejauhmana ia boleh berjaya bergantung dengan peranan ulama dan umara serta sikap umat yang diharapkan mahu berubah. Mampukah kebangkitan Islam direalisasikan oleh generasi yang berkiblat ke barat, berjiwa kapitalis dan bernafsukan liberalis? Rasulullah SAW pernah meramalkan perkara ini dan tiada satupun perkataan baginda melainkan benar belaka: “Kamu akan mengikuti jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehinggalah jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani? Nabi SAW bersabda: Siapa lagi kalau bukan mereka.” (Hadis riwayat Muslim)

Wallahua'alam Bissawab

Peranan Khalifatullah - "Selamatkan Bumi"

2009-10-23T17:10:00.001-07:00

Siapakah yang paling lantang menggesa seluruh penduduk dunia dengan kempen-kempen hebat ‘selamatkan bumi’? Padahal orang yang berteriak tangkap perompak, dialah sesungguhnya yang merompak. Para pengkaji dan aktivis alam sekitar bahkan seluruh dunia tahu bahawa negara-negara maju yang lantang menyuarakan kepentingan menjaga alam sekitar itulah yang menjadi penduduk bumi paling merosakkan ekosistemnya. Bagaimana tidak, kerakusan dalam mengeksploitasi sumber-sumber alam demi kemajuan industri dan teknologi menjadi suatu yang halal bagi sebahagian manusia-manusia tamak yang mahu menguasai dunia dengan segala cara.

Kalau dulu, nenek moyang mereka hidup dengan menjajah bangsa-bangsa yang lemah, semena-mena merampas sumber-sumber makanan, bukan hanya yang tumbuh di atas tanahnya tetapi yang berada di bawah perut buminya juga dirompak, tidak puas dengan jenayah keji itu mereka juga menjadikan lelaki-lelaki yang hidup di atas tanah air mereka sendiri menjadi hamba sahaya, dipaksa bekerja dengan ugutan bunuh dan penyiksaan sampai mati manakala perempuan-perempuannya pula menjadi hamba seks yang diculik dan diumpan untuk tentera-tentera syaitan yang kelaparan.

Kini generasi maju peninggalan kolonialisme itu masih juga mahu membuktikan eksistensinya sebagai bangsa yang paling hebat di atas muka bumi ini. Jika yang mentadbir dunia masih orang-orang yang sama dengan sistem dan fahaman yang sama seperti nenek moyang mereka maka kerosakan itu mustahil dapat dielakkan. Bagaimana mungkin alam ini boleh hidup dengan tenang jika yang menumpang di atasnya adalah manusia-manusia tidak beriman yang suka membuat kerosakan demi mencapai kepuasan hawa nafsunya. Untuk menguasai minyak dunia mereka sanggup memporak-porandakan Iraq dan negara-negara Arab lainnya. Unicef telah melaporkan pada April 1998, lebih kurang 90.000 kanak-kanak di Iraq meninggal dunia setiap tahun sejak sekatan ekonomi dikenakan. Sejarah tidak akan melupakan jatuhnya bom atom yang pertama di Hiroshima dan Nagasaki adalah angkara negara yang paling kuat berteriak ‘jagalah bumi kita’!!! Sambil melaungkan slogan kedamaian mereka membunuh anak-anak di Palestin, menyamun Iraq, mencipta ketegangan-ketegangan di negara-negara sedang membangun supaya keadaan menjadi tidak stabil dan jajah kembali ekonomi dan politik negara lain, kemudian membuat pakatan-pakatan atas nama isu kemanusian dibawah bendera bangsa-bangsa bersatu semena-mena menggunakan hak ‘veto’ nya masuk ke negeri orang dan membuat percaturan di dalamnya mengikut kuasa mereka. Begitulah kebusukan yang dihias dengan fahaman-fahaman yang kononnya hebat yang dapat menyelamatkan dunia, seperti ciptaan mereka yang bernama kapitalisme, materialisme, sosialisme, komunisme, liberalisme? Semua yang berasal dari sana adalah relevan dan moden maka berpalinglah negara-negara yang pernah dijajah ke sana. Paling sedih ialah anak-anak kita menyembah-nyembah dan berbangga dengan gaya dan fahaman peninggalan kolonialisme ini. Jika bersosial ikut cara penjajah, malu menunjukkan imej kita orang Melayu muslim.

Ramai yang telah tertipu, jika kita mahu belajar daripada sejarah mustahil kita biarkan kerosakan diatas muka bumi ini dilancarkan secara terus menerus tanpa henti oleh penjenayah-penjenayah kemanusiaan. Umat Islam seharusnya mengambil peranan sebagai penjaga keamanan, kedamaian dan kemakmuran di atas muka bumi ini. Tapi, bilakah ianya boleh terwujud jika yang lahir dari rahim ibu-ibu muslim ialah anak-anak yang lemah kerana kemiskinan, tak berdaya kerana kegelapan ilmu, sakarat jiwanya kerana kehilangan iman. Begitulah gambaran manusia-manusia di belahan dunia ke tiga yang kebanyakannya beragama Islam.

Pada hakikatnya musuh bagi bumi ialah manusia yang menumpang di atasnya. Tak kira kafir, muslim atau munafik. Mereka adalah penjaga-penjaga bumi yang telah tertulis dilauh mahfuz sebagai peminjam sementara ke atas harta milik Allah Taala ini, jika cukup masanya nanti semuanya akan kembali kepada Allah SWT. Sepanjang usia bumi yang dibentangkan ini telah bergilir-gilir kaum yang satu menguasai kaum yang lain, bangsa yang satu menginjak bangsa yang lain. Rebut merebut, jatuh menjatuhkan, bunuh membunuh. Begitulah hasil kerja tangan-tangan kotor manusia. Hal ini dinyatakan dalam Firman Allah Taala:

“Telah nampak kerosakan di daratan dan di lautan disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (Surah Al-Rum ayat: 41)

Dan Firman-Nya lagi:

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (Surah Al-Baqarah ayat: 30)

Jika seluruh kekuatan Amerika dan Eropah disatukan untuk menjaga bumi dari kepunahan, agaknya bolehkan cita-cita mereka itu terwujud? Walaupun kecanggihan teknologi Rusia yang mampu menolong Malaysia menghantar angkasawan pertamanya mengorbit atas ehsannya adakah ia mampu mengelakkan teknologi senjata nuklirnya membawa padah bagi sistem kehidupan alam semesta ini? Walaupun Iran dan Pakistan adalah negara Islam yang telah berhasil menguasai teknologi nuklir tidak bermakna mereka bersih dari unsur-unsur mahu menguasai negara lain. Semuanya kembali kepada nurani yang berbisik ‘untuk apa manusia berkuasa di atas muka bumi ini’?

Jika mereka menjawap untuk menjadi ‘wakil Allah Taala’ di bumi, maka aman sentosalah dunia. Tetapi jika mereka masih menyimpan kepentingan peribadi, memuas hawa nafsu sendiri, seronok merasai kenikmatan dunia dengan segala cara seolah-olah hidup ini hanya di dunia saja, lupa wujudnya ‘Kuasa’ yang lebih hebat daripada mereka. Yang menggenggam ubun-ubun diatas kepala mereka, Yang boleh mematikan dan menghidupkan mereka tanpa susah payah. Mereka lupa kepada Tuhan yang mencipta segala-galanya. Padahal kehebatan persenjataan, ketinggian tamadun dan kekayaan yang diagung-agungkan itu hanyalah setitis yang jatuh dari lautan kuasa Allah Taala.

Jika manusia-manusia jenis ini menguasai bumi, yang berjiwa seperti binatang yang mengganas tak mustahil bumi akan sentiasa ditumpahi darah, maruah diri akan terus dicabul, bangsa-bangsa yang lemah akan terus dijajah. Oleh itu Allah Taala mengutuskan para NAbi dan Rasul untuk menyelamatkan manusia daripada kejahatan. Dengan syariat Allah mereka belajar mengurus diri, keluarga, masyarakat dan seluruh umat manusia supaya tunduk kepada kebenaran. Agama juga mengajarkan supaya manusia percaya bahawa mereka akan kembali ke kampung halamannya iaitu negeri akhirat agar manusia tidak berbuat semena-mena di dunia mengingat semuanya akan dibalas di akhirat sana.

Syariat juga mengandungi ajaran supaya manusia mentadbir bumi dengan mematuhi dan mentaati Allah Taala. Agar kuasa dan reda Allah berada di tangan para pemimpin yang mentadbir dunia ini. Sesungguhnya bumi memerlukan khalifah-khalifah yang beriman kepada Allah Taala untuk menyelamatkannya dari kejahatan manusia-manusia berhati syaitan. Semoga golongan yang berperanan itu dimunculkan ke atas pentas dunia dengan tugas suci sebagai penyelamat bumi.

Wallahua'lam Bissawab

Membina Pemuda Pemudi Harapan Agama Dan Bangsa

2009-10-22T21:00:00.001-07:00

Dahulu pernah berdiri seorang pemuda berumur 25 tahun, yang gagah berani meredah samudera Atlantik sambil mengangkat panji Islam yang dijunjung tinggi sambil berseru: ”Demi Allah, jika aku mengetahui bahawa di seberang lautan ini ada daratan, nescaya akan ku harungi dengan kudaku atas nama Lailahaillah." Akhirnya Afrika telah jatuh ke tangan pemuda itu. Dialah Panglima ulung, 'Uqbah bin Nafi’.

Tapi kini berdiri seorang pemuda yang cukup berani, menjelajah sepanjang jalan di kegelapan malam, bangga menjadi seorang lelaki yang tak takut mati. Demi gemuruh tepukan dan sorakan teman-teman yang tak siuman dan pembebasan diri dari tekanan kehidupan. Dia berhasil menjadi raja jalanan dengan enjin kuda canggih yang boleh menerbangkan nyawa seketika. Lelaki itu bangga berasa diri hebat tapi tak tahu untuk apa kebanggaan itu. Dan sampai bila akan berakhir kepalsuannya. Sampai bila kepuasan itu boleh mengubat hatinya. Pemuda-pemuda yang merempit semakin ditohmah dan dikeji, mereka semakin berani, siapakah yang boleh memahami jiwa pemberontak ini? Sebahagian yang lain pula masih bersekolah dan terlibat pula dengan gangsterisme dan vandalisme. Mengapa ibu bapa, guru, dan kita sendiri sebagai anggota masyarakat tak mampu membimbing dan mendidik mereka? Di mana silapnya?

Rasulullah SAW pernah berhadapan dengan pemuda yang keras dan ganas seperti Umar RA. Bahkan pemuda ini pernah berjanji akan membunuhnya. Dengan apakah Nabi SAW menaklukkan hati sekeras karang milik Umar? Dan telah terbukti pemuda-pemuda pemberani bangsa Quraisy yang ditakuti akhirnya bertekuk lutut di hadapan baginda SAW, apakah rahsia yang tersimpan dalam dakwah dan bimbingan Rasulullah SAW kepada setiap pemuda?

Pendekatan psikologi amat diperlukan oleh orang-orang yang gagal dalam hidup. Mereka mengharap bimbingan bukan tohmahan. Bimbingan yang terbaik adalah melalui penaklukan hati dan perasaan. Pepatah mengatakan: ”Sesiapa yang mahu menaklukkan seseorang maka kuasailah hatinya.” Pemuda-pemuda bermasalah ini mahu melihat kita dengan wajah yang ramah dan mesra. Wajah yang apabila dipandang mengingatkan mereka kepada Allah Taala. Tiada sedikitpun iras-iras kebencian yang dipamerkan. Sikap mahu bersahabat dan prihatin perlu ditonjolkan. Mereka sebenarnya dalam keadaan tenat, kehilangan arah dan tak tahu bagaimana mahu menyelamatkan diri dari kancah kejahatan. Jika orang-orang yang berada di sisi mereka hanya mahu menghukum dan mengeji sahaja, mustahil mereka boleh bangkit melainkan dengan ketentuan Allah Taala.

Anak-anak kita di rumah amat dahagakan kasih sayang ikhlas ibu bapanya, bilakah kali terakhir kita sudi mendengar luahan hati mereka? Ataukah mereka takut mengutarakan maksud di hati disebabkan gaya kepimpinan kita yang kuku besi? Jika Rasulullah SAW menjawab pertanyaan seorang anak tentang siapakah yang paling utama untuk dicurahkan kepadanya kasih sayang, maka sabda baginda SAW yang bermaksud: "Ibumu, ibumu, ibumu dan ayahmu.” Bagaimana anak boleh mencurah kasih jika ibu bapanya adalah musuh utamanya. Herdikan dan caci maki menjadi santapan utama setiap hari. Ibu yang tertekan dan ayah yang serba tak kisah hal apapun yang terjadi di rumah. Anak-anak menjadi mangsanya, keluar daripada rumah membawa hati yang penuh benci dan mahu memberontak. Semuanya bermula dari rumah.

Anak-anak itu lahir dan membesar tanpa iman kerana kedua orang tuanya tidak menyediakan iman sebagai keperluan asas untuk mereka. Ada yang sibuk mencari makanan berkhasiat dan suplemen yang terbaik untuk anak namun tiada tergerak hatinya memilih iman sebagai penyihat hati anak. Masa pun memainkan peranan penting untuk mengukuhkan hubungan kita dengan mereka. Sudahkah kita sentiasa menjadikan masa untuk bersama anak sebagai prioriti dalam hidup ini? Mereka perlukan kita sebagai kaunselor dan mentor terbaik, mereka perlukan insan yang paling istimewa dan ikhlas menyayangi. Sayang hingga ke syurga dengan cara mendidik ajaran agama secara sempurna.

Mengapa agama menjadi pilihan yang tidak begitu diminati generasi muda masa kini? Apakah kerana gaya persembahan dakwah yang kurang sesuai dengan kecenderungan pemuda-pemudi kita? Tidak salah jika nilai-nilai ajaran agama itu diserap melalui filem, drama, muzik atau bahan-bahan bacaan yang berunsur hiburan. Pendekatan dakwah yang fleksibel akan menarik minat para remaja. Bukankah Rasul SAW pernah berwasiat kepada seorang sahabatnya ketika mahu menyampaikan Islam: ”Permudahkanlah jangan menyusahkan.”

Masalahnya kini generasi muda mengenal Islam dengan cara ditakut-takuti, yang ini haram yang itu haram. Mereka tidak didedahkan dengan keindahan Islam melainkan hanya sejumlah aturan-aturan yang membebankan dan pantang larang yang menyusahkan. Padahal Islam tidak mengajarkan metod yang sebegini. Terlalu banyak keluasan dalam Islam yang telah dipraktikkan oleh Rasulullah SAW dalam membimbing para sahabat baginda.

Bolehkah kita mendampingi pemuda-pemudi kini dengan gaya dan cara seperti Nabi SAW mendampingi Mus’ab, Umar dan Uqbah bin Nafi’. Mampukah kita membina anak-anak bangsa yang perlukan pertolongan?

Wallahua'lam Bissawab

Membela Perjuangan Rasullulah SAW

2009-10-22T20:49:00.001-07:00

Bermacam-macam cara setiap muslim mengingati keagungan peribadi Rasulullah SAW. Ada yang terkenang kepada baginda hanya setahun sekali iaitu pada setiap peringatan maulidul Rasul, ada pula yang cuba sedaya upaya menghadirkan bayangan wajah baginda yang mulia setiap menghadiri majlis ilmu, ketika membaca ayat-ayat Al-Quran dan mendengarkan hadis-hadis Baginda SAW. Jika kecintaan kepada baginda SAW telah mendarah daging pastinya setiap gerak geri seseorang akan sentiasa dibayangi gerak geri Rasulullah SAW. Seperti perbuatan Abdullah bin Umar yang bertanya kepada siapapun yangmengenali baginda SAW secara rapat, dimanakah tempat Rasulullah SAW duduk atau berdoa? Tempat Rasulullah berhenti dan sujud, bahkan cara Baginda SAW berjalan pun diikut oleh Ibnu Umar yang kerinduan.

Perbuatan Rasulullah SAW menjadi warisan berharga yang diperebutkan sehingga Abdullah bin Masud berkata dengan bangga: telah mewasiatkan kepadaku kekasihku Rasulullah SAW……Sedangkan sahabat-sahabat yang lain sibuk bertanya kepada isteri baginda yang paling dikasihi Sayyidatina Aisyah: “Wahai ibunda bagaimanakah peribadi Rasulullah SAW? Wahai ibunda apakah yang dilakukan baginda SAW di rumahnya?” Bagaimanakah cara-cara ibadatnya, pergaulannya dan perjuangannya? Sememangnya perbicaraan tentang diri Rasulullah SAW tidak pernah kehabisan tajuk dan kekeringan petunjuk. Akan sentiasa mengalir hingga akhir zaman sirah baginda yang mulia diperkatakan, disanjung dan dijadikan pegangan, sandaran ilmu dan asas bagi melaksanakan prinsip-prinsip kehidupan.

Ingat kepada seseorang tanpa melahirkan apa-apa perasaan selepas itu adalah ingatan yang sia-sia. Ingat kepada Rasulullah SAW tetapi tidak wujud rasa cinta kepada baginda SAW dan tidak diikuti perbuatan yang sesuai dengan sunnahnya bahkan tidak merasa bertanggung jawab menjaga syariat dan ajarannya adalah ingatan yang sia-sia.

Ketika kita sujud tiba-tiba teringat bagaimana Rasulullah SAW sujud di depan Kaabah lalu datang seseorang yang membencinya melumuri kepala baginda dengan kotoran sambil ditertawakan orang-orang kafir laknatullah. Sujud kita itu terasa lebih berat kerana menanggung rasa kasihan sekaligus kerinduan kepada baginda SAW seandainya saat itu kita hidup di sana membantu Fatimah puteri baginda menyapu kepala insan mulia itu memeluk baginda SAW dengan rasa kasih sayang atau sekadar menangis menumpahkan perasaan pilu dan sakit hati atau kalau boleh kita berada di sisi Abu Bakar menolong beliau membela baginda SAW, bukankah waktu itu hanya Abu Bakar seorang yang rela dihentam dengan caci maki dan penghinaan juga pukulan yang mengalirkan darah di sekujur tubuh badannya?

Tetapi kita tidak hadir di sana, hanya membaca daripada sirah yang harum kemudian lupa untuk kesekian kalinya. Kalaulah sentimen yang membakar hati Hamzah juga membakar hati kita mungkin disitulah puncak kecintaan yang tertinggi yang mampu kita miliki dari diri Rasulullah SAW. Ibnu Hisyam menceritakan: “Suatu hari Abu Jahal bertemu Rasulullah SAW di bukit safa lalu menyakiti baginda SAW. Rasulullah SAW diam tidak bercakap dengannya. Kemudian Abu Jahal memukul Baginda SAW dengan seketul batu sehingga luka kepala baginda SAW dan berdarah. Kemudian dia pergi ke tempat perkumpulan Quraisy di sisi Kaabah lalu duduk bersama mereka. Tidak lama kemudian Hamzah pulang dari berburusambil memegang busur panahnya. Seorang wanita yang menyaksikan peristiwa itu mengadu kepada Hamzah. Lantas beliau marah -dia adalah seorang anak muda yang perkasa di kalangan Quraisy yang sangat tegas- Dia mencari Abu Jahal kemudian berkata: “Hai si punggung kuning, berani engkau menghina anak saudaraku sedangkan aku mengikuti agamanya?” Kemudian Hamzah memukul Abu Jahal dengan busur panahnya hingga berdarah. Tiada seorang pun berani melawan Hamzah ketika itu. (sirah Al-Rahiq al-Makhtum)

Layakkah kita disenaraikan dalam barisan pembela Rasulullah SAW? Dengan amalan yang tidak cukup markah, pengorbanan yang tidak pernah wujud kecuali sekecil hujung kuku, dengan kepura-puraan mencinta tetapi mempergunakan semangat cinta Rasul sebagai cara mengaut keuntungan dunia? Bukankah ramai orang yang mempergunakan agama sebagai cara mendapatkan simpati orang, kejayaan dalam perniagaan, berpolitik atau sekadar menarik simpati calon mertua. Aduhai umat Muhammad SAW yang malang. Setiap hari ramai cerdik pandai dan ilmuwan Islam mengkaji sirah Rasulullah SAW sehingga menelurkan beberapa resolusi penting untuk masa depan umat. Seiring dengan usaha mulia itu banyak perubahan positif berhasil mendewasakan umat tetapi tidak mungkin kita menutup mata terhadap penyelewengan terang-terangan yang dilakukan generasi Islam abad moden dan canggih sekarang ini. Mereka lahir 1500 tahun selepas kewafatan Nabi SAW, diasak oleh tamadun yang lahir selepas kejatuhan Islam sehingga luntur semangat Islam dalam diri generasi kini.

Sememangnya transformasi budaya telah membentuk generasi Islam menjadi tiga lapisan. Yang pertama adalah mereka yang meninggalkan pegangan agama dalam kehidupan, condong ke timur atau ke barat mengikuti fahaman-fahaman yang dicipta manusia tanpa mengambil secebis pun prinsip-prinsip peninggalan Rasulullah SAW.

Lapisan yang kedua ialah yang menolak semua selain Islam dan sayangnya interpretasi mereka tentang Islam terlalu kolot dan tidak berkompromi. Sering mentafsirkan prinsip-prinsip agama secara tekstual, tidak memahami tempat dan suasana semasa yang memerlukan pendekatan yang berbeza dalam mengaplikasikan syariat. Al-Qaradhawi memberi contoh nyata dalam masyarakat Islam ramainya orang Islam yang memberat-beratkan masalah yang remeh temeh dan meringan-ringankan perkara-perkara penting yang mesti didahulukan. Bagaimana perbezaan pendapat tentang sunnah berjanggut dengan jubah dan serban hingga sampai pada tahap memakai jam tangan di sebelah mana yang mengikut sunnah. Tetapi masalah kemiskinan dan kelemahan ekonomi umat tidak disentuh, ramainya orang Islam yang tidak amanah dan kurang cekap mentadbir tidak diperbaiki. Padahal sunnah Rasulullah SAw telah merakamkan sejarah pembinaan umat yang cemerlang hingga mendahului gergasi kekaisaran rom dan Persia hanya memerlukan masa dua puluh lima tahun selepas kerasulan Nabi SAW. Perjuangan membina umat nyata lebih penting daripada berpuak-puak dan bermazhab-mazhab yang menyumbang kepada perpecahan dan ketidakstabilan umat. (Al-Qaradhawi –Fiqh Awlawiyat)

LApisan yang ketiga ialah umat yang moderat, dalam bahasa Al-Quran disebut Ummatan Wasatha umat pertengahan yang menerima konsep baru diluar Islam selama tidak menyalahi prinsip-prinsip Islam dan berpegang kepada tali kukuh pegangan ahlus sunnah wal Jamaah. Umat yang memandang ke timur dan ke barat dan kemana-mana saja tempat segala kebaikan dapat dimanfaatkan untuk kejayaan agama Allah SWT, mereka sentiasa berfikir apakah sumbangan yang dapat diberi untuk Islam, agar perjuangan Rasulullah SAW dapat disambung sehingga tiada yang lebih tinggi melainkan agama Allah Taala.

Memperingati hari kelahiran baginda SAW bukan sekadar nostalgia mainan perasaan, bahkan suatu peringatan bahawa perjuangan mesti digembeling lebih gigih lagi bermula dari sekarang. Siapakah yang boleh menggantikan Hamzah di sisi baginda SAW yang setia membela hingga terkoyak dada tercabut jantung dan dilapah-lapah darah daging kecintaan Nabi itu? Kalau bukan kerana Allah dan Rasul-Nya perjuangan setiap hamba tidak akan sampai ke penghujung yang manis. Tidak akan meninggalkan bekas-bekas yang harum untuk dikenang sepanjang zaman.

Ketika ingat kepada Rasulullah kita bertanya pada diri sendiri, dimanakah kita ketika dakwah Rasulullah SAW menagih janji penolong-penolongnya?

Wallahua'lam Bissawab

Muslim Produktif

2009-10-17T20:46:00.000-07:00

(Illusi Optikal - Titik Titik Putih atau Hitam?)

Pernahkah anda berfikir mengapakah di negara-negara maju seperti Eropah dan Amerika sekarang ramai manusia yang tergerak hatinya mahu mengkaji agama Islam. Fenomena ini terjadi selepas peristiwa tragis 11 September. Bangsa yang berjaya dan maju sedang berbondong-bondong masuk agama Islam tetapi sebaliknya di negara-negara mundur dan miskin ramai orang yang mahu murtad daripada Islam? Mengapa fenomena ini terjadi?

Mereka yang mengkaji Islam secara benar telah menemukan ajaran-ajarannya yang bersifat seimbang dan relevan. Islam tidak mengharamkan kemodenan, bahkan menjadi penggerak ke arah kehidupan maju dan moden. Tetapi Islam juga menyediakan ruang untuk mendidik rohani di tengah-tengah kehidupan yang serba materialistik. Islam bersifat mudah dan fleksibel, tata cara ibadatnya diatur oleh disiplin ilmu yang relevan sepanjang zaman. Islam sesuai dengan tabiat manusia yang memerlukan ketenangan dan kedamaian dalam kehidupan. Islam membawa fahaman yang universal, tidak jumud dan menolak keras praktik kerahiban. Seorang Muslim apabila dia berdiri sebagai Imam sembahyang, dia juga adalah seorang pemimpin, pentadbir, pejuang dan pekerja yang dedikasi

Sepertimana seorang orientalis terkenal bernama H.A.R. Gibb telah memuji tanpa segan silu tentang ajaran Islam. Beliau berkata: ”Islam bukanlah semata-mata ajaran ibadat dan upacara, bahkan Islam meliputi politik dan kenegaraan, sosial dan ekonomi, undang-undang dan kekuasaan, perang dan perdamaian. Islam adalah satu sistem hidup.”

Inilah di antara daya tarikan Islam bagi orang-orang Barat yang berfikiran maju. Mereka menemukan keserasian di antara Islam dan gaya hidup moden yang produktif. Islam adalah agama produktif. Ciri-ciri produktiviti dalam Islam antara lain ialah;

1. Islam adalah agama yang meletakkan ibadat dan bekerja sebagai satu visi dan misi kehidupan. Sebagaimana firman Allah dalam surah Hud ayat 61 yang mana Allah SWT berfirman melalui lisan Nabi Saleh kepada kaumnya yang bermaksud; ”Wahai kaumku!, sembahlah Allah yang tiada Tuhan lain bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkannya.”

Ayat tersebut jelas dan terang menetapkan visi dan misi manusia dicipta iaitu menyembah Allah dan memakmurkan bumi. Dr Yusuf al-Qaradawi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Wasta’maru bermaksud: Menuntut supaya kamu membangunkannya. Asal tuntutan ini adalah wajib dan jika dilakukan menurut perintah Allah SWT serta menepati syarak maka bekerja memakmurkan bumi ini menjadi ibadat di sisi Allah SWT.

Begitulah Islam menuntut setiap umatnya menjadi muslim yang produktif. Melalui lisan Nabi SAW baginda bersabda yang bermaksud: ”Jika kiamat telah hampir sedangkan pada tangan salah seorang dari kamu terdapat biji benih yang hendak ditanamnya maka jika dia mampu hendaklah dia menanamnya!” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Imam Ahmad)

Betapa agungnya ajaran agama ini yang mengajarkan kepada kita supaya bekerjalah seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan beribadatlah seakan-akan kamu akan mati esok hari. Jika umat Islam betul-betul komitmen terhadap ajaran Islam maka tidak akan ada orang Islam yang hidupnya merempat, miskin dan tertinggal. Jika sudah dilanda oleh bencana kemiskinan maka akan menular pula penyakit sosial. Dan kita melihat tidak sedikit orang Islam yang rela anak-anaknya tidak berpelajaran, bodoh dan rosak oleh gejala sosial. Semua ini berpunca dari kemalasan dan gaya hidup yang tidak produktif.

2. Merancang masa depan adalah wajib di sisi agama.

Jabir bin Abdullah berkata, pada suatu ketika kami berada di majlis Rasulullah SAW, tiba-tiba datang seorang lelaki membawa seketul emas seperti sebiji telur, lalu dia berkata: Wahai Rasulullah SAW ambillah ini sebagai sedekah daripadaku, dan demi Allah aku tidak punya harta yang lain daripada ini. Tetapi Rasulullah SAW enggan menerimanya. Kemudian lelaki itu datang lagi sambil menunjukkan seketul emas itu. Baginda pun bersabda: Bawalah kemari! Rasulullah SAW mengambilnya dan dengan bersikap marah lalu dilemparkan ketulan emas itu dengan kuat, jika mengenai lelaki itu pasti terasa sakit. Kemudian baginda bersabda: Adakalanya seorang di antara kamu membawa hartanya semua sekali padahal dia tiada memiliki selain dari itu. Kemudian setelah itu dia berkeliling meminta-minta orang. Ingatlah sesungguhnya sedekah itu dikeluarkan dari harta yang lebih. Ambillah kembali ketulan emas ini. Kami tidak memerlukannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

Berhabis-habisan mengeluarkan wang belanja sehingga terpaksa meminta-minta kepada orang lain adalah perbuatan yang dibenci oleh Rasulullah SAW. Kita sering mendengar orang yang tidak cukup makan gaji selama sebulan dan mempunyai tabiat boros dalam berbelanja. Akhirnya dia terpaksa berhutang dan meminta-minta ke sana ke mari. Jika kita merenungi hadis Rasulullah SAW tadi, jelas dengan tegasnya baginda SAW memarahi orang yang tidak merancang kewangannya. Bahkan untuk melakukan ibadat pun perlukan perancangan.

Betapa pentingnya umat Islam merancang kewangan dan mentadbir urus harta benda yang dimilikinya. Supaya umat Islam tidak jatuh ke dalam lembah kemiskinan dan selanjutnya menjadi umat yang lemah dan bergantung dengan orang-orang kafir. Ada sebahagian orang Islam yang salah faham di dalam mengamalkan sifat tawakal dan zuhud. Mereka langsung tidak merancang dan mengurus kewangan peribadi dan keluarga.

Padahal Rasulullah SAW dinyatakan bahawasanya baginda sentiasa menyimpan makanan untuk keluarganya buat masa setahun.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

3. Dedikasi, jujur dan amanah.

Sistem perekonomian yang seimbang sewajarnya diamalkan oleh setiap pekerja Muslim yang produktif. Seimbang dari segi keupayaan melipat gandakan keuntungan yang sifatnya materialistik dan moralistik yang berpaksikan pada iman dan takwa.

Islam mewajibkan setiap umatnya berjuang untuk kemaslahatan umat manusia seluruhnya. Setiap muslim yang produktif hendaklah bermoral bersih dan bersifat amanah. Sabda Nabi SAW yang bermaksud: ”Peniaga-peniaga yang amanah dan jujur akan dibangkitkan bersama-sama dengan orang-orang yang mati syahid di hari kiamat nanti.” (Ibnu Majah dan al-Hakim)

Wallahua'lam Bissawab