Keadaan Pada Zahir Cermin Keadaan Hati

Petua orang tua-tua ada menyatakan: “Berhati-hatilah terhadap lelaki kerana matanya dan perempuan dengan gerak tubuhnya.” Percaya atau tidak terpulang kepada pengalaman yang pernah dilalui setiap orang. Bolehkah kita menilai hati seseorang dengan tanda-tanda zahir yang terdedah? Tentunya mustahil menyelami hati budi manusia dengan cara itu. Persoalannya ialah Allah saja yang Maha Mengetahui setiap gerak hati manusia dan tajuk diatas bukan bertujuan untuk menilai orang lain tetapi mengajak kita untuk menilai diri sendiri. Menyelami rasa hati sendiri dan menerokai rahasia peribadi lewat tingkah laku. 

Manusia mempunyai dua kategori yang layak menjadi sebutan bagi dirinya. Adakah ciri-ciri ini melekat pada diri kita, hanya kita sendiri yang boleh menjawapnya. Dan orang lain tidak berhak untuk menilai diri kita secara melulu. Kecuali demi kebaikan dan sekadar nasihat pencetus ide yang membina.

Seseorang yang menyimpan dendam terhadap orang lain akan tetapi manis mulutnya dan baik layanannya terhadap orang yang didendamnya, tentunya perbuatannya itu tidak menunjukkan keadaan sebenar hatinya. Orang seperti ini masuk dalam kategori munafik. Tidak ikhlas dan tidak jujur dengan hatinya sendiri. Tetapi sampai bila kebusukan hatinya itu dapat disimpan. Pasti akan terhidu juga segala yang ditutupi. 

Kategori yang kedua adalah mereka yang suka berterus terang, benci katakan benci sayang katakan sayang. Antara hati dan perbuatan seiring sejalan. Kejujuran menjadi amalan yang meninggikan maruah diri, mengajar erti berani bertanggung jawap atas semua resiko yang akan dihadapi.

Tetapi benarkah ada kategori ketiga yang berpendapat bahawa ada orang yang hatinya baik walaupun perangai macam hantu. Contohnya orang yang beranggapan bahawa tak mengapa tinggal sembahyang asalkan hati kita baik dan tak berdendam dengan orang. Aurat tak ditutup tak apa asalkan jaga hati, untuk apa tutup aurat tapi hati berbisik-bisik mengata orang. Anggapan-anggapan seperti diatas tentu saja bertentangan dengan ajaran Islam. Kerana Allah SWT akan menilai seseorang berdasarkan amal perbuatan dan gerak hatinya. Kedua elemen ini penting untuk memastikan penghisaban di akhirat nanti akan berjaya. Rasulullah SAW menjelaskan dalam hadisnya: ”Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa parasmu tetapi hatimu dan amal perbuatanmu.” 

Jika hati saja yang menjadi penilaian sungguh amat berbahaya kerana manusia akan mengambil kesempatan untuk menghalalkan segala perbuatan kejinya asal hati baik. Bahkan agama kita mengajarkan bahawa segala perbuatan yang dizahirkan adalah cermin hati seseorang. Belum cukupkah hadis Rasulullah SAW yang menyatakan tentang keadaan hati apabila ia baik maka baiklah seluruh badan (amal perbuatan) dan jika ia rosak maka rosaklah seluruh badan. 

Bagi kita yang sentiasa melakukan muhasabah diri eloklah teliti apa yang tersimpan di lubuk hati dan senaraikan amal perbuatan yang dilakukan setiap hari. Jika kurang beramal itu tandanya hati tak sihat. Jika tak beradab, tak bersopan santun tandanya hati berpenyakit. Begitu juga sebaliknya, jika banyak sembahyang dan beribadat tapi masih menyimpan bara api dendam pun tak sempurna diri. Kerana Allah menilai hati juga perbuatan. Inilah yang menjana konsep keikhlasan pada diri hamba-Nya.

Kisah seorang ulama besar Fudhail bin Iyadh yang pernah bertaubat dari segala kejahatannya dahulu (beliau diceritakan pernah menjadi perompak sebelum bertaubat), ketika mendengar ayat-ayat Allah dibaca memberi iktibar pada kita bahawa hati yang bertaubat perlu dibuktikan dengan amal perbuatan. Ayat tersebut berbunyi: ”Belumkah tiba masanya bagi orang-orang yang beriman untuk khusyuk hati mereka mengingati Allah dan tunduk kepada kebenaran yang telah diturunkan (kepada mereka) dan janganlah mereka menjadi seperti orang-orang terdahulu yang telah diturunkan al-Kitab kemudian berlalu masa yang panjang (sedangkan mereka masih belum insaf) lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik.” (al-Hadiid: 16) 

Menurut Imam al-Tirmizi, hati terbahagi kepada enam kategori.

1. Hati yang hidup iaitu yang penuh dengan iman.
2. Hati yang mati iaitu yang kufur kepada Allah dan segala nikmat-Nya.
3. Hati yang sihat sentiasa taat kepada Allah.
4. Hati yang sakit ialah yang melekat padanya maksiat.
5. Hati yang bangun (terjaga) yang selalu mengingati Allah.
6. Hati yang tidur selalu lalai kepada Allah.

Diantara hamba-hamba Allah ada yang memiliki ketiga-tiga kategori yang paling sempurna iaitu hati yang hidup, sihat dan bangun. Ada pula yang bercampur-campur antara keenam-enamnya mungkin semua ada dalam diri. Mungkin kita yang lemah ini seharusnya sentiasa menilai keadaan zahir melalui cermin hati. Kerana disitulah tempat yang paling jujur dan setia untuk mengetahui siapa sebenarnya kita.


Walluhua'lam Bissawab

Budaya Memfitnah Mengundang Bala Bencana

Pada masa ini muncul pelbagai isu panas dalam negara kita yang nyata telah menimbulkan kegelisahan di kalangan umat Islam di negara ini. Antara isu panas itu ialah tuduh-menuduh mengenai perzinaan, pembunuhan, liwat, rasuah dan pelbagai perkara yang mengaibkan. Isu-isu ini masih dalam siasatan pihak berkuasa dan belum diputuskan oleh mahkamah. Apa yang nyata isu-isu ini telah merosakkan imej orang Islam dan memecahbelahkan perpaduan umat Islam di negara ini. Mimbar yang mulia ini bimbang pihak-pihak berkaitan akan menyebarkan pelbagai fitnah yang mengaibkan dalam usaha mempertahankan diri dan hak masing-masing.

Sehubungan itu kita perlu memberi peluang kepada pihak berkuasa menegakkan kedaulatan undang-undang untuk melaksanakan tanggungjawab mereka dengan profesional lagi adil.

Umat Islam mestilah bertekad bahawa kita perlu menjauhi perbuatan memfitnah. Fitnah bererti menyebarkan berita palsu atau cerita yang tidak benar tentang sesuatu hal atau orang lain baik secara diam-diam atau pun secara terbuka. Berdasarkan pemerhatian, fitnah ini bukan sahaja berlaku dalam politik tetapi berlaku juga dalam rumah tangga, pejabat dan sebagainya. Ia berlaku kerana dengki, munafik, mengadu domba dan memutar belitkan fakta yang membawa kesan buruk, aib dan hina yang berpanjangan  kepada seseorang. Apatah lagi jika mangsa fitnah itu adalah orang yang beriman dan bukan kaki maksiat.

Ketika mengulas lanjut kekejaman fitnah ini Huzaifah RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: Mafhumnya: “ Tidak masuk Syurga orang yang suka menabur fitnah. ”(Hadith Riwayat Muslim)

Hakikatnya perbuatan fitnah lebih besar dosanya daripada membunuh kerana menimbulkan kesengsaraan kepada pemfitnah dan orang yang difitnah, menimbulkam keresahan di kalangan masyarakat, memecahbelahkan perpaduan umat, menyekat pencapaian kerjaya dan tergolong sebagai ahli neraka. 

Berdasarkan peristiwa sejarah, isu fitnah yang mengaitkan wanita dan seks paling lumrah berlaku bertujuan untuk menjatuhkan dan mengaibkan maruah seseorang. Nabi Yusuf Alaihissalam pernah difitnah oleh Zulakiha isteri kepada Gabenor Mesir ketika itu kerana cuba menggodanya. Kesan daripada itu, baginda disumbat ke dalam penjara. Begitu juga, Ummul mukminin Saidatina Aishah RHA isteri Rasulullah SAW sendiri yang pernah difitnah oleh Abdullan bin Ubai kononnya berzina dengan Safwan bin Mu’tal. Namun begitu, serangan fitnah yang sengaja dibuat-buat bagi memalukan orang-orang saleh ini adalah ternyata tidak benar. 

Dalam usaha menghukum orang yang terlibat dalam aktiviti memfitnah Islam memperuntukkan undang-undang yang tegas. Dalam fitnah kes liwat atau zina misalnya, Islam memperuntukkan hukum qazaf iaitu dikenakan 80 kali sebatan dikhalayak ramai. Hukum qazaf dikenakan jika penuduh-penuduh perbuatan keji itu gagal mengemukakan empat orang saksi yang adil iaitu tidak fasik. Pada prinsipnya hukuman di dalam Islam adalah untuk menegakkan keadilan, mendidik manusia dan bukan menghukum dengan sewenang-wenangnya. 

Justeru itu mimbar mengingatkan semua umat Islam di negara ini, jangan begitu mudah memfitnah orang lain sekiranya kita tidak mahu dilaknat oleh Allah SWT di dunia dan di akhirat kelak.

Keadaan hari ini amat membimbangkan dengan berleluasanya perbuatan dosa besar di kalangan pemimpin dan rakyat akan mengundang bala bencana di negara ini. Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 25: Maksudnya: “ Dan jagalah diri kamu daripada memfitnah yang bukan sahaja akan menimpa orang yang zalim di antara kamu secara khusus. Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksa-Nya.”

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa Allah SWT tidak akan hanya menurunkan azab sengsara kepada pembuat dosa atau penzalim sahaja, akan tetapi mereka yang tahu tetapi berdiam diri dan tidak berbuat apa-apa tindakan untuk mencegah atau menghalang juga bakal menerima azab tersebut.

Menurut beberapa Ulama’ terkenal mereka yang melakukan fitnah ini selalunya mata hati mereka telah buta kerana dipenuhi dosa. Keadaan ini menyebabkan pemfitnah mengamalkan apa sahaja cara yang salah dalam usaha untuk memenuhi nafsu serakahnya. Hakikatnya mereka yang mengamalkan fitnah ini kelihatan beragama Islam tetapi sebenarnya perbuatan mereka seperti orang yang tiada agama, atau tiada kualiti modal insan soleh yang amat diharapkan oleh Islam dan umatnya.

Bagi mengelakkan penyebaran fitnah dan kemurkaan Allah SWT, maka mimbar yang mulia ini menasihatkan bahawa kita hendaklah berwaspada dengan persekitaran tingkahlaku manusia yang pelbagai ragam ini agar tidak terjerumus dengan akhlak iblis dan syaitan yang merugikan bangsa, negara dan diri kita sendiri, maka marilah kita mematuhi ajaran al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.

Setiap Mukmin mestilah mengetahui bahawa demi mencapai keselamatan dunia dan akhirat, Islam menghendaki umatnya berkhidmat dengan cemerlang, amanah, berintegriti, berlaku adil dan bersih daripada pengkhianatan dan penyelewengan. Oleh itu, unsur-unsur khianat, mengaibkan orang, menyalahguna kuasa dan sebagainya adalah tanda manusia yang zalim, tidak berperi kemanusiaan dan terlibat dengan dosa besar serta akan dihumbankan ke dalam api neraka. Dalam usaha mengekalkan kita sebagai insan soleh dan bebas daripada dosa besar dan kecil, maka kita digalakkan bersegera bertaubat. Allahu akbar!

Firman Allah SWT di dalam surah Al-Hujurat ayat 6: Maksudnya : " Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang yang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada kaum dengan sebab kejahilan kamu sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu lakukan.”

Wallahua'lam Bissawab

Jalan Untuk Mengenali Allah SWT

Jalan-jalan untuk mengenal Allah telah dilalui oleh para Nabi dan Rasul, orang-orang saleh yang ikhlas ikut serta menjejaki. Matlamat mereka satu menjadi hamba-Nya yang dikasihi. Zaman berganti, beberapa kurun telah berlalu siapakah yang telah sampai ke matlamat yang dituju? Setiap muslim pasti mempunyai pengalaman yang sungguh bermakna ketika belajar mengenal Allah. Bagaimana pengalaman anda ketika memandang kabah yang agung? Pasti hati anda terlalu rindu berjauhan dari-Nya. 

Ada yang berasa amat dekat kepada-Nya ketika sakit, menangis dan terharu kerana memerlukan pertolongan-Nya menyembuhkan penyakit yang diderita. Ada yang mencari kuasa-Nya ketika kerugian harta benda atau kehilangan jiwa. Kita mencari Allah kerana beriman kepada sifat-Nya yang Maha berkuasa lagi Maha Mengasihani. Apabila dilimpah nikmat bertambah lagi hati anda terpaut pada-Nya. Sesungguhnya orang yang beriman akan semakin mengenali Allah SWT dengan berpandukan ilmunya. Belajar mengenali Allah adalah proses panjang demi mendapatkan iman yang kukuh.

Jalan-jalan mengenal Allah

Kenali diri sendiri.

Untuk mengenal diri sendiri tidak perlu anda terkenal dikhalayak ramai. Kadang-kadang orang yang terkenal itu ada yang tak sedar diri kerana merasa dia saja yang sempurna, berbahagialah dengan keadaan anda sekarang, walaupun orang tak perasan tentang kewujudan anda tapi pastikan Allah SWT cukup kenal dan mesra di dalam hati anda.

Proses mengenal diri sendiri bermula dari orang yang terdekat dengan kita, isteri atau suami yang merupakan belahan jiwa anda adalah orang yang paling tepat dimintakan komen yang bernas. Kemudian sahabat-sahabat serta saudara mara yang ikhlas, walaupun tidak secara langsung kita bertanya tentang kelemahan diri sendiri kepada mereka, minima kita faham sindiran dan teguran yang berlapik gaya orang timur.

Kalau adik kakak bercerita tentang kegembiraan pergi menunaikan haji maknanya mereka mahu kita bersedia ke sana. Atau sahabat kita bercerita tentang pengalaman perniagaannya yang untung berjuta, jangan kecil hati membandingkan diri kita dengannya tapi cubalah ambil hikmah di sebalik itu bahawa persepsi anda tentang kerja mesti diubah.

Merujuk kepada peribadi saidina Umar al-Khattab, tanpa segan silu beliau bertanya kepada saidina Huzaifah yang memegang kunci rahsia Rasulullah SAW tentang siapa nama-nama golongan orang munafik. ”Adakah dalam diriku sifat-sifat orang munafik?”

Pernah juga beliau bertanya bagaimana seharusnya sikap orang beriman menghadapi hidup yang penuh cabaran ini. Dijawab oleh saidina Ubay bin Ka’ab: ”Berhati-hati, seolah-olah kamu melintasi jalan yang penuh duri.”

Cara untuk mengenali diri juga dengan bersungguh-sungguh mengurus diri sendiri, jangan peduli dengan aib orang lain. Imam Al-Syafi’i memberi petua hebat, jalan yang selamat iaitu:

1. Suka menyebut nama Allah daripada menyebut makhluk.
2. Mengingati akhirat ketika menikmati dunia.
3. Suka mengingati kematian di saat mencintai kehidupan.
4. Menghindari menyebut kebaikan diri dan keluarga.
5. Benci menceritakan keaiban dan cela orang lain kecuali yang dihalalkan.

Kenal Allah dengan cara bersandar pada-Nya ketika melakukan sesuatu perbuatan.

Seperti syair yang menyatakan: ”Kuatkan cinta dengan sandarkannya pada kenangan manis.” Jika kita seorang hamba yang mencari jalan menuju Allah, setiap hari mesti menjadi kenangan manis tentang cerita perhubungan kita dengan Allah Taala. Seorang beriman sentiasa terkenang kebaikan Tuhannya, rahmat dan perlindungan-Nya. Apabila anda menatap wajah kasih seorang isteri, rasa syukur pada Allah kerana mempertemukan anda dengannya. 


Selalu mengingati jasa-jasa Allah Taala ketika anda menyambut kepulangan suami dan anak-anak selamat sampai di rumah, tiada kemalangan dan musibah berlaku kerana rahmat dan perlindungan Allah Taala. Begitulah mata seorang yang beriman sentiasa melihat sesuatu dengan bersandarkan kepada kuasa Allah Taala. Demikian juga dengan tangan dan kakinya, telinga dan lidahnya sentiasa mengingati Allah Taala ketika melakukan sesuatu perbuatan. 


Sepertimana hadis Rasulullah SAW menghuraikan maksud bersandar pada kuasa Allah: ”Apabila Aku telah mencintainya, Aku menjadi penglihatan yang ia melihat dengannya, Aku menjadi tangannya yang ia memukul dengannya dan Aku menjadi kakinya yang ia berjalan dengannya.” Hadis riwayat Imam Bukhari.

Makna yang tersirat di dalam hadis ini adalah kita yang mengaku diri beriman ini seharusnya sentiasa mengingati Allah ketika melakukan sesuatu, memikirkan sesuatu atau merasai sesuatu. Sandarkannya pada Allah Taala. Jika diuji, hati memujuk supaya reda dengan takdir-Nya. Jika diberi nikmat, hati mengingati jangan terlalu gembira kerana nikmat itu hanya pinjaman Allah Taala.

Wallahua'lam Bissawab

Mencari Cinta di Makam Nabi SAW

Ziarah ke makam Rasulullah mengingatkan kita pada pertalian kasih antara kita dengan Beliau SAW. Kasih sayang seorang Rasul yang begitu abadi sehingga getarannya mampu menembusi setiap relung hati umatnya. Langkah demi langkah dijejaki mengharap pertemuan dengan kekasih, tiang-tiang masjid Nabi berbisik selamat datang kepada anda yang terpanggil menziarahinya. Kuasa air mata berhasil menyembuhkan jiwa yang terlalu rindukan baginda. Raudhah menjadi saksi pertemuan yang sungguh menyayat emosi, adakah kita dikenali Rasulullah sebagai umatnya? Sesungguhnya pergi menghadap ke makam Nabi mengajak kita untuk memikirkan tentang perhubungan kita dengan beliau SAW.

Ikatan cinta.

Umar bin Khattab RA pernah menyatakan kepada Rasulullah SAW kekuatan cintanya kepada beliau seperti ia mencintai dirinya sendiri. Kemudian Rasulullah SAW meluruskan pemahaman Umar dengan menyuruhnya supaya lebih mencintai beliau daripada dirinya sendiri. Bahkan Rasulullah SAW bersabda: “Tidak sempurna iman kalian sehingga kamu lebih mencintai aku daripada ayahnya, anaknya dan manusia semuanya.” (Bukhari Muslim)

Orang yang bercinta menunjukkan tanda-tanda cintanya dengan sentiasa mengingati kekasihnya, menyebut namanya, memujinya, menghargai dan mendokong segala tindakannya. Jika anda seorang anak anda tentu tahu bagaimana sikap dan luahan cinta kepada ibu bapa anda. Begitu juga jika anda seorang isteri anda pasti faham cara mencintai dan dicintai suami anda. Tetapi jika anda seorang daripada umat Rasulullah SAW tahukah anda menghargai kasih sayangnya?

Ketika berada di makam Rasulullah, tuluskah cara kita mengungkapkan kasih sayang kita kepada beliau? Apakah bukti cinta kita kepadanya? Diantara orang-orang yang paling mempengaruhi perasaaan kita adakah kewujudan Rasulullah SAW di sudut hati. Memberi inspirasi disetiap gerak geri dan tindakan kita. Dihadapan makam Rasulullah tiada guna kita menangis mengenangkan beliau tetapi setelah keluar daripada ziarah itu kita menjadi penentang yang paling nyata terhadap sunnah dan perjuangannya. Marilah kita belajar daripada seorang sahabat rasulullah SAW yang bernama Sawad bin Ghaziah Ra. Ketika dalam peperangan Badar ia menangis teresak-esak sambil memeluk Rasulullah SAW. Apabila ditanya oleh baginda mengapa dia berkelakukan demikian, iapun berkata: “Ajalku hampir tiba wahai Rasulullah, sepertimana yang engkau lihat (lukaku). Aku ingin hari terakhir perpisahanku denganmu agar kulitku mendapat kulitmu.”

Kisah kedua adalah tentang kekuatan cinta sahabiyah dari kalangan kaum Anshar yang bapanya, saudara lelaki dan suaminya terbunuh di pertempuran Uhud. Apabila dikhabarkan keadaan keluarganya iapun bertanya: “Bagaimanakah keadaan Rasulullah? Tunjukkanlah aku dimana Rasulullah berada. Sebaik saja dia melihat Rasulullah diapun berkata: “Jika engkau selamat wahai Nabi, maka segala musibah yang menimpaku adalah ringan belaka.”

Ikatan Perjuangan

Apabila cinta kepada Nabi SAW telahpun hadir di jiwa, eloklah kita mempertingkatkan cinta kasih itu dengan berjanji meneruskan apa-apa yang diperjuangkan oleh baginda SAW. Ini merupakan pembuktian cinta yang sebenar dan bukan cinta palsu yang tidak ada keikhlasan di dalamnya. Sunnah Rasulullah adalah idealisme yang mesti dipertahankan. Di makam Rasulullah kita teringat kepada diri sendiri yang belum sempurna melaksanakan ajaran agama. Kemudian bagaimana dengan anak isteri dan keluarga? Masyarakat dan ummat? Bangsa dan negara? Perjuangan yang telah dilakukan Rasulullah SAW Belum berakhir lagi. Beliau telah mencurahkan segala baktinya demi umat ini. Janganlah kita menjadi orang yang mencantas tali idealisme sang Rasul kemudian menziarahinya dengan mengharapkan syafaatnya. Ingatlah teguran Allah di dalam Al-Quran supaya kita sentiasa tetap pada jalan Rasul-Nya.

“Inilah jalanku yang lurus, maka hendaklah kamu ikuti. Jangan kamu ikut jalan-jalan (cara hidup) yang lain, kelak kamu akan bercerai berai dari jalan-Nya. Inilah yang dipesankan oleh Tuhanmu lepada kamu mudah-mudahan kamu bertakwa. (Al-An’am:153)

Setiap muslim pasti mengetahui isi hatinya masing-masing. Sedalam mana cinta kita kepada kekasih Allah SAW. Dalam erti dan bukti yang sebenar-benarnya.

Wallahua'lam Bissawab

Dunia Yang Di Salah Ertikan

"Manusia sanggup melakukan apa sahaja untuk memperoleh dunia. Mereka sanggup menipu, merasuah, putar belit dan segala pendekatan tidak bermoral semata-mata kerana ingin menambah kekayaan dunia. Inilah dia keburukan dunia. Oleh itu dunia bukanlah tempat untuk orang beriman dan usaha yang mesti dilakukan hanyalah mengumpul amal untuk hari akhirat." Demikianlah antara inti pati suatu ceramah yang disampaikan dengan penuh bersemangat bagi menjelaskan bahawa dunia adalah tempat negatif yang tidak perlu direbut oleh orang beriman.

Penceramah itu menambah lagi bahawa "mereka yang cintakan dunia sanggup bekerja keras tanpa mengira waktu, sanggup bangun awal pagi sebelum Subuh hingga kadang-kadang melalaikan sembahyang Subuh dan sanggup balik akhir petang atau lewat malam hingga melalaikan sembahyang dan tanggungjawab terhadap anak isteri."

Ceramah itu disimpulkan dengan suatu ungkapan bahawa "dunia bukanlah tempat yang perlu direbut dan dirisaukan oleh seorang mukmin. Yang perlu hanyalah cinta akhirat dan melakukan ibadat ritual semata-mata." Akibat takut menjadi hamba dunia, takut terhina kerana terkejar-kejarkan kemewahan yang sementara yang tidak akan dapat dibawa ke dalam lubang kubur dan tidak dapat dijadikan sebagai pemberat amal salih di akhirat, maka dunia diabaikan oleh sebahagian umat Islam.

Hakikat Dunia

Pemahaman yang cetek terhadap Islam seperti kandungan ceramah di atas yang turut selalu diulang-ulang dalam ucapan keagamaan sering membawa kepada persepsi negatif di kalangan umat Islam yang akhirnya berakar umbi di dalam minda. Ini bukan cerita baru. Bahkan ucapan sebegini selalu disaluti dengan pelbagai ayat al-Quran dan Hadis yang sebahagian besarnya silap tafsiran dan pemahaman. Kesimpulan akhir yang selalu dibuat ialah dunia adalah milik si kafir dan tidak perlu dikuasai oleh orang beriman. Jika memiliki dunia, seolah-olah iman menjadi lemah!. Apakah benar sedemikian?

Dunia berasal daripada perkataan Arab ’dun ya’ yang bererti rendah, buruk, jijik dan seumpamanya. Menurut Kamus Dewan dunia bererti bumi, kehidupan, alam manusia dan sebagainya.

Apakah benar orang yang bekerja kuat mencari rezeki adalah orang yang bersifat keduniaan ataupun boleh dipanggil sebagai 'hamba dunia'? Sedangkan hakikatnya mencari rezeki adalah suatu tanggungjawab yang wajib di sisi agama. Dunia yang negatif sebenarnya ialah sifat cintakan keduniaan yang berupa harta benda dan kesenangan hidup yang melalaikan.

Sebenarnya tujuan Allah memberikan ancaman dan gambaran buruk terhadap dunia adalah sebagai cara tarhib (mengancam) agar jangan cintakan dunia hingga mengatasi cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Manusia dilantik oleh Allah menjadi Khalifah di atas muka bumi sewaktu Nabi Adam AS masih berada di dalam syurga. Pelantikan itu adalah jelas iaitu untuk mentadbir ’dunia’. Firman Allah SWT dalam ayat 30 Surah al-Baqarah yang bermaksud: "Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi."

Dunia Dan Akhirat Tiada Pemisah

Tanpa dunia, bagaimanakah hukum Allah boleh ditegakkan? Sembahyang sebagai contohnya perlu didirikan dengan menggunakan pakaian yang merupakan barangan dunia di mana pakaian yang menutup aurat itu adalah salah satu syarat sah sembahyang ditunaikan. Puasa pula adalah suatu latihan untuk mengawal kehendak kepada dunia dan mengekang keserakahan nafsu daripada menguasai jiwa. Zakat yang merupakan salah satu rukun Islam pula adalah suatu manifestasi perintah Allah bahawa dunia perlu dikuasai agar orang yang beriman mampu memberi sumbangan harta untuk menegakkan agama. Haji sebagai kemuncak bagi bukti ketakwaan kepada Allah SWT dilaksanakan dengan mengorbankan dunia yang dimiliki sebagai bukti keinginan yang mendalam mengharapkan rahmat Allah.

Bagi memastikan dunia ditadbir dengan keadilan Allah SWT dan bagi memastikan konsep Khalifah dipenuhi, maka kuasa pemerintahan yang merupakan kemuncak hakikat dunia hendaklah dikuasai dalam rangka untuk mentaati Allah SWT. Kuasa pemerintahan menurut pandangan Islam adalah suatu manifestasi mewakili kuasa bagi menjalankan hukum Allah SWT.

Ekonomi merupakan tunjang kepada kuasa dunia. Tanpa menguasai wang dan pasarannya, adalah mustahil untuk memastikan ekonomi itu tunduk dan patuh kepada keadilan Allah SWT. Kelemahan umat Islam dalam menguasai dan menguruskan ekonomi sedunia mengakibatkan pasaran riba mengatasi pasaran Islam.

Sosial pergaulan manusia pula merupakan suatu intipati kehidupan yang tidak dapat dipisah daripada naluri manusia. Sekiranya umat Islam tidak mengurus urusan sosial mereka menurut lunas Islam, maka sistem yang tidak berkiblatkan Allah SWT akan mengambil ruang dan peranannya.

Jelasnya, dunia dan akhirat menurut agama Islam adalah satu. Tiada pemisah. Bahkan keduanya adalah saling memerlukan. Kiranya dipisahkan keduanya akan pincanglah yang satu lagi, tanpa berfungsi. Inilah konsep Islam yang tergambar dalam manifestasi Islam Hadhari di mana dunia adalah jambatan bagi menuju akhirat.

Islam Merubah Persepsi Terhadap Dunia

Apabila Islam datang, ia membawa sifat istimewa iaitu seimbang dalam segenap bidang, sesuai dengan kedudukannya sebagai agama untuk seluruh alam dan segenap masa. Ia datang dengan keseimbangan antara hembusan rohani dengan tuntutan jasmani, seimbang antara kehendak agama dan keperluan dunia dan seimbang antara kerja di dunia dan kerja setelah mati. Islam tidak menuntut daripada Muslim Idealis untuk menjadi pendeta di biara, atau menjadi seorang abid dalam khulwah suluknya di mana malam dipenuhi dengan qiyam, siang berpuasa, semua geraknya adalah fikir, setiap katanya adalah zikir dan setiap renungannya adalah meditasi! Tiada ruang baginya dalam dunia dan dunia tidak mendapat tempat pada dirinya.

Islam menuntut agar setiap Muslim menjadi insan yang bekerja dalam kehidupan untuk memakmurkan bumi dan mendorong dunia maju ke hadapan. Islam memerintahkan setiap Muslim berkelana atas muka bumi untuk mencari setiap lubang rezeki sama ada sebagai petani, pekilang, peniaga, cendekiawan, pakar atau pekerja dalam apa sahaja bidang. Tetapi jangan pula dia tertipu oleh tuntutan dunia sehingga lupa kepada Penguasa Dunia ini. Dia tidak boleh mengutamakan tuntutan jasad hingga melalaikan keperluan rohaninya. Juga tidak boleh mengorbankan bahagian akhirat yang abadi demi memperoleh kedudukan dunia yang sementara. Dia tidak boleh melupakan Allah SWT hingga mengakibatkan dia boleh lupa hakikat diri dan penciptaannya.

Inilah dia agama Islam; Agama yang tidak meminggirkan dunia dan dunia yang diambilnya tidak mengenepikan agama!

Wallaua'lam Bissawab

Jangan Tutup Pintu Hati Jika Hidayah Datang

Pada diri manusia terdapat tiga jenis kekuatan yang dibekalkan oleh Allah SWT untuk menghadapi kerasnya ujian di dunia. Selain akal fikiran yang cerdas dan tubuh badan yang sihat, hati yang mantap adalah benteng utama bagi kekuatan diri manusia. Hati berfungsi sebagai sumber bermacam-macam perasaan; sama ada benci, rindu, kasih, sayang, dendam, sedih atau gembira, yang kesemuanya mengawal gerak tubuh manusia.

Kecerdasan akal tidak akan sempurna tanpa hati yang cerdas. Ramai cerdik pandai yang menjadi sampah masyarakat kerana ilmu yang dimiliki dikawal oleh hati yang rosak sehingga dengan ilmunya itu dia lebih banyak memudaratkan orang lain berbanding memberikan manfaat. Demikian juga kekuatan tubuh badan tidak akan sempurna kecuali dengan hati yang kuat. Jika hati sihat, nescaya tidak ada fenomena penganggur yang berbadan sihat. Demikianlah berpengaruhnya hati pada diri manusia.

Untuk memiliki kecerdasan dan kekuatan hati yang sentiasa menyala, kita hendaklah memastikan pintu hati kita sentiasa terbuka untuk mendapat hidayah Allah. Hidayah Allah akan dicurah ke dalam tasik hati manusia yang sentiasa terbuka dan bersedia menerima hidayah berkenaan. Jika kita menutup pintu hati, maka bagaimanakah hidayah itu dapat dapat meresap ke dasar hati?

Hidayah Allah datang dalam pelbagai cara. Antaranya ialah melalui ilmu, sahabat yang salih dan kesedaran untuk bertaubat.

Pertama; Buka pintu hati ketika ilmu Allah datang.

Kesedaran menuntut ilmu di kalangan kaum muslimin pada hari ini semakin meningkat. Angin syiar dakwah turut bertiup kencang seiring dengan manifesto Islam Hadhari yang semakin rancak dijalankan. Majlis-majlis ilmu yang dibuka semakin ramai peminatnya. Demikian juga halnya dengan program-program dakwah di televisyen dan radio cukup mewarnai nuansa keilmuan umat Islam. Tetapi adakah kepelbagaian cara dan konsep yang diajarkan itu berkesan pada peribadi individu muslim yang belajar? Jawapannya ialah bergantung kepada keikhlasan yang bersumber dari hati.

Hati yang ikhlas akan menyerap ilmu dan menjadi kuasa hebat yang mampu merubah peribadi seseorang. Oleh itu, jangan tutup pintu hati ketika ilmu datang. Terimalah kebenaran itu dengan sikap ketaatan mutlak kepada perintah Allah dan Rasul-Nya. Amalkanlah apa yang kita pelajari kerana ilmu Allah itu bukan untuk makanan otak sahaja tetapi ia lebih diperlukan oleh hati orang yang beriman. Tanpanya hati akan mati. Jangan beralasan bahawa belum tiba masanya untuk kita berubah. Kenapa biarkan hati terhijab oleh nafsu dan kepentingan diri? Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Tidaklah patut orang yang beriman apabila datang ketentuan Allah dan Rasul-Nya mereka mengambil hukum yang lain daripada itu" (Surah al-Ahzab Ayat 36)

Kedua; Buka pintu hati ketika sahabat yang salih dan salihah ingin berkenalan.

Jangan memisahkan diri daripada orang yang mahu mengingatkan diri kita kepada Allah SWT. Terimalah nasihat orang-orang yang salih dengan hati terbuka. Firman Allah SWT: ”Dan bersabarlah kamu bersama-sama orang yang mengajak ke jalan Tuhanmu di pagi dan petang hari kerana mengharapkan keredhaan Tuhannya. Dan janganlah pandanganmu berpaling dari mereka kerana inginkan perhiasan dunia. Dan janganlah kamu taat kepada mereka yang telah kami palingkan hatinya dari mengingati Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka. Dan sesungguhnya keadaan mereka itu amatlah melampaui batas.” (Al-Kahfi: 28)

Ada beberapa sifat yang dimiliki oleh seorang sahabat yang baik. Pertama, beriman dan sentiasa mahu kita mempertingkatkan keimanan. Kedua, rajin bekerja dan beramal salih, suka membantu kita dalam berbuat baik. Ketiga, amat berminat kepada ilmu agama. Keempat bersifat jujur dan ikhlas dalam bersahabat.

Jika kita memiliki sahabat yang memiliki ciri-ciri seperti ini maka bukalah pintu hati untuk mengambil manfaat daripadanya, kerana sahabat kita itu akan mencorakkan hati, perasaan dan pemikiran kita menjadi lebih baik daripada sebelum kita berkenalan dengannya.

Ketiga, Buka pintu Hati ketika gerak taubat semakin kuat dan jangan ditunda lagi. 

Ilmu yang merupakan hidayah dari Allah dan sahabat yang menguatkan iman kita rupanya belum cukup mantap untuk memperbaiki diri kita selagimana dorongan hasrat diri sendiri belum benar-benar kuat. Orang yang menunda taubat biasanya berfikir masih ada modal untuknya menyelamatkan diri iaitu masa. Tunggu sampai anak besar baru hendak sembahyang, tunggu sampai kaya baru hendak sedekah, tunggu masa lapang baru hendak belajar agama, tunggu rambut telah gugur nanti baru bertudung, tunggu masa tua baru bertaubat. Akhirnya tragedi kederhakaan anak Nabi Nuh AS berulang lagi. Peluang taubat di hadapan mata, tetapi kerana masih berasa ada modal menyelamatkan diri ke gunung yang tertinggi dia menjadi buta hati. Begitu juga dengan nasib si penunda taubat, lama kelamaan hatinya menjadi buta disebabkan terlalu banyak berdosa. Maka terhijablah antara dirinya dengan hidayah Allah. Sepertimana firman Allah SWT menegaskan: ”Mereka itu sama sahaja kamu beri peringatan atau kamu tidak beri peringatan mereka tetap tidak mahu beriman.” (Surah Yasin Ayat 10) 

Demikianlah tiga usaha memperoleh hidayah Allah iaitu dengan ilmu, sahabat yang salih dan cepat bertaubat. Semua itu bermula dari hati. Semuanya dalam kawalan diri kita sendiri. Dengarlah bisikannya kerana kata hati itu adalah kebenaran. Sepertimana sabda Rasulullah SAW: ”Dosa itu ialah perasaan ragu-ragu dalam hatimu dan engkau tidak suka orang lain mengetahuinya.” (Riwayat Muslim)

Hati yang cerdas dan kuat adalah hati yang memiliki sensitiviti yang tinggi dengan dosa dan maksiat. Perasaan bersalah dan kemurungan akan berlaku apabila berbuat dosa. Sedih bila terlepas sembahyang subuh, murung apabila tidak sempat membaca al-Quran. Risau apabila terlepas lidah mengumpat kawan, takut dengan dosa hari ini dan pilu dengan amal yang sedikit.

Begitulah kata hati yang sihat dan selamat sesuai dengan firman Allah SWT: ”Pada hari itu (hari kiamat) sudah tidak berguna lagi harta benda dan anak-pinak kecuali siapa yang datang menghadap Allah dengan hati yang sihat (bersih). (Al-Syuara: 88-89)

Wallahua'lam Bissawab

Jika Musibah Datang Allah Tempatmu Bergantung

Ketenangan dan kebahagiaan hidup tidak boleh diukur dengan banyaknya wang ringgit, perhiasan yang mewah dan mahal, istana yang indah atau anak-anak yang ramai. Semua itu boleh menjadi boomerang yang memusnahkan pemiliknya jika si pemilik tidak pandai menggunakannya dengan baik.

Adakalanya hidup ini dirasa tidak bererti, maka ramai yang kesal dengan nasib dirinya, putus asa dan bersedih. Penyakit-penyakit manusia moden pada hari ini banyak berpunca daripada jiwa. Jika jiwa terasa hampa, akan terdengarlah nyanyian duka yang begitu menyayat hati. Rupanya bukan hanya orang miskin yang menderita penyakit ini, bahkan orang kaya lebih parah dan terdedah kepadanya.

Semua kenikmatan terlalu susah untuk disyukuri apabila ujian Allah datang. Hal ini diungkapkan dalam surah al-Fajr ayat 15 dan 16 yang bermaksud: “Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia berkata: Tuhanku telah memuliakanku. Adapun bila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata: “Tuhanku menghinakanku.”

Sesungguhnya kesedihan itu sering berpunca daripada hilangnya nikmat yang Allah SWT berikan kepada manusia. Isteri kehilangan suami yang kahwin lain, seorang lelaki yang kehilangan pekerjaan, orang yang diancam hutang, orang tua yang memiliki anak-anak yang derhaka atau remaja yang merasa tidak dihargai ibu bapanya. Musibah seperti ini jika diterima dengan hati yang lapang, iman yang kuat dan kemampuan mengawal perasaan serta sikap yang positif dan berani akan menjadi tidak bererti pada diri yang terkena musibah.

Sebagaimana firman Allah SWT yang menjadi penghibur kepada jiwa Rasul-Nya yang dilanda kesedihan kerana beban dakwah yang berat. Firman Allah SWT dalam Surah al-Insyirah ayat 1-6 yang bermaksud: “Bukankah telah kami lapangkan dadamu (wahai Muhammad). Dan kami telah menghilangkan daripadamu bebanmu. Yang memberatkan bahumu. Dan kami tinggikan bagimu sebutan namamu. Kerana sesungguhnya selepas kesusahan itu ada kemudahan. Selepas kesusahan ada kemudahan.”

Yakinilah kalimah Allah yang Maha Suci ini bahawa: “Setiap kesusahan ada kemudahan,” mendung dan ribut hujan akan hilang oleh pelangi yang menawan. Kita perlukan sikap berani dalam menerima setiap musibah. Kegagalan adalah hanyalah suatu proses bagi mendapatkan kejayaan. Islam yang kita banggakan ini mengajar kita untuk melalui musibah dengan beberapa teknik bagi menghadapinya iaitu:

Pertama; Zikrullah iaitu ingat kepada Allah. Sebutlah nama-Nya, katakanlah kita memerlukan pertolongan-Nya dan redha dengan segala ketentuan-Nya. Pada saat benturan yang keras dan menyakitkan itu datang, kembalilah kita kepada Allah, menangislah kerana syukur masih banyak lagi nikmat Allah yang kekal sedia ada pada kita. Bukannya menangis kerana putus asa dari rahmat Allah. Mungkin ada hikmah di sebaliknya. Berprasangka baiklah kepada Allah. Ini akan menyejukkan hati. Allah SWT berfirman dalam hadits qudsi yang bermaksud: “Aku menurut sangkaan hamba-Ku.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Jika kita menerimanya sebagai kebaikan dari Allah maka akan jadi baiklah musibah itu. Tetapi jika kita meraung dengan penuh kemarahan dan tidak mahu menerimanya, akan datanglah kemurkaan Allah. Antara bentuk kemurkaan-Nya adalah kita dibiarkannya berputus asa, menyakiti diri sendiri, bahkan depresi. Tanda kemurkaan Allah juga adalah Dia membiarkan kita dengan tidak diberinya hidayah atau petunjuk untuk memperbaiki keadaan yang berlaku ketika itu.

Oleh itu berzikirlah dengan penuh keredaan kepada-Nya. Sepertimana yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW apabila kita mendapat musibah bacalah:

“Aku reda dengan Allah sebagai Tuhanku, Islam sebagai agamaku dan Muhammad sebagai Nabi dan Rasulku.”

Elok juga jika kita renungkan kata-kata hikmah ini: “Redalah kamu dengan nikmat Allah yang sedikit nescaya Ia reda kepada amalmu yang sedikit.”

Kedua, Ubatilah kesedihan dengan berbuat sesuatu yang bermanfaat. Mulakan usaha ini dengan mengatur masa yang baik. Buatlah jadual aktiviti seharian dengan teratur, kerana masa begitu bernilai. Jangan rehatkan diri terlalu lama kerana ingatan kepada kesedihan kita akan kembali lagi. Mengemas rumah atau bilik pejabat, menanam bunga dan menziarahi sanak saudara. Membaca juga baik untuk menajamkan akal dan mengubat perasaan. Buku yang paling baik untuk dibaca pada masa itu adalah buku-buku motivasi, sirah Rasulullah dan kisah perjuangan sahabat-sahabat Rasulullah atau buku tentang biografi orang-orang yang berjaya. Kisah cinta yang menyedihkan atau kisah kehidupan yang penuh tragedi dan penderitaan boleh memberi kesan negatif kepada orang yang sedang mengalami kegoncangan jiwa. Senaman badan juga elok untuk memudahkan mengantuk dan tidur malam sehingga bayangan kesedihan tidak akan sempat mengganggu pada malam hari.

Ketiga, memaksa hati khusyuk walaupun pada ibadat yang sedikit. Sembahyang lima waktu pada hakikatnya mengingatkan diri kita kepada alam akhirat. Jadikan tikar sembahyang seakan-akan titian sirat, kain sembahyang ibarat kafan, di kanan syurga, di kiri neraka, di hadapan timbangan amal dan di belakang syaitan musuh yang dahsyat. Maka kita akan memujuk pada diri sendiri: ”Jangan bersedih atas musibah di dunia kerana kengerian dan kedahsyatan akhirat lebih menakutkan berbanding dengannya.”

Khusyuk bukan pada sembahyang sahaja tetapi dalam sedekah ada khusyuk dalam membaca Al-Quran ada khusyuk, puasa dan hajipun ada khusyuk. Kesedaran hati tentang kehadiran dan pengamatan Allah kepada kita itulah dia khusyuk. Betapa indahnya seseorang yang sentiasa diperhatikan kekasihnya, didengar segala keluhannya, dijanjikan dengan syurga yang penuh kenikmatan serta disembuhkan lukanya dengan kepuasan beribadat kepada-Nya.

Keempat, membandingkan musibah pada diri kita dengan musibah orang lain yang lebih dahsyat dan menyedihkan. Betapa beruntungnya kita yang masih dikurniakan nikmat hidup untuk bertaubat kepada Allah. Sentuhan ajaib Tuhan pada hati kita sehingga kita menyedari kesilapan sendiri itulah pertolongan-Nya. Musibah ini umpama hilangnya sebutir bintang, bukankah masih ada berjuta yang masih berkilauan? Allah mengambil yang sedikit dan memberi terlalu banyak pada kehidupan kita.

Bersabarlah dan kuatkanlah kesabaranmu, itulah tanda iman yang sebenar-benarnya. Sambutlah hari esok dengan keceriaan kerana hidup ini terlalu berharga untuk ditangisi.

Wallahua'lam Bissawab

Mengapa Ilmu Tidak Berkat

Mahukah anda mendapat harta pusaka Rasulullah SAW? Bukan emas dan permata, bukan istana, dan segala khazanah harta dunia tetapi ilmu. 

Carilah ilmu, bukan hanya ilmu agama tetapi ilmu duniawi juga sama penting dan besar pahalanya di sisi Allah. Bukankah Rasulullah belajar cara berperang dengan Salman al-Farisi ahli siasat perang dari Parsi? Bukankah Abdul Rahman bin Auf dan Utsman bin ‘Affan adalah pakar ekonomi pada masa itu? Sedangkan ‘Aisyah binti Abu Bakar Radhiyallahu ‘Anha menjadi rujukan para penuntut? Dan Hafsah binti Umar seorang penulis dan pengumpul naskah Al-Quran? 

Maka siapakah kita? Apakah peranan kita untuk umat ini? Jika ada ilmu di dada adakah anda boleh memastikan ianya sungguh berkat, bagi diri, keluarga dan umat?

Ciri-ciri ilmu yang berkat menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya, Bidayatul Hidayah adalah:

Pertama; Memiliki rasa takut kepada Allah. Puncanya adalah di hati sanubari, jika ilmu semakin tinggi, keagungan dan kebesaran Allah meraja di hati maka lahirlah ketundukan dan ketaatan kepada-Nya. Bukan sebaliknya kesombongan akan kemampuan diri menguasai sesuatu bidang ilmu akhirnya menganggap rendah orang lain. Apa-apa saja kepakaran yang ada padanya dimanfaatkan untuk keredhaan Allah. 

Kedua; Memiliki sifat tawadu’ dan sentiasa mencari aib diri. 

Ketiga; Ibadat bertambah nikmat.

Keempat; Banyak persiapannya untuk bekal akhirat dan bersungguh-sungguh menjadi khalifah di dunia. 

Kelima; Bijak menyembuh penyakit-penyakit dalam beramal. 

Keenam; Cerdik mengenal dan mematahkan tipu helah syaitan.

Wallahualam bi shawab

Mengekalkan rasa takut kepada Allah

RASULULLAH SAW telah menegaskan dalam satu hadisnya yang bermaksud: “Sesungguhnya telah datang kepada kamu bulan Ramadan, bulan yang penuh dengan keberkatan. Di mana Allah mewajibkan kepada kamu berpuasa, kerana pada bulan Ramadan dibukakan semua pintu syurga, dikuncikan pintu-pintu neraka dan di belenggukan syaitan, dan juga terdapat suatu malam yang terlebih baik daripada seribu bulan, barang siapa terlepas daripada mendapat kebajikan pada malam ini, bererti tertegahlah kepada segala bentuk kebaikan.”

Yang menghairankan bagaimana kejadian buruk masih lagi berlaku, sedangkan di bulan Ramadan segala syaitan dan kuncu-kuncunya telah dirantai dan dibelenggu, umpat mengumpat misalnya menjadi bualan mulut, kata-kata dan kata-kata kesat masih meniti di bibir-bibir mulut, malah yang mengaibkan lagi ada juga sebahagiannya yang sanggup melakukan perkara-perkara yang mencemarkan imej Islam.

Matlamat

Keadaan ini terjadi kerana matlamat puasa kita itu belum lagi mencapai tahap yang dikehendaki iaitu tahap sebagai benteng pertahanan jiwa. Seandainya jiwa belum lagi terbentuk sebagai benteng yang kukuh senanglah nafsu syahwat yang sedia ada dalam jiwa mengajak ke arah keburukan. Ramadan ialah perkataan Arab dari kata dasar “Ramada” yang membawa dua pengertian:

Pertama: Memberi makna sangat panas atau membakar kerana pada masa dahulu apabila tiba bulan yang ke sembilan takwim Qamariah atau Hijriah kebanyakan Jazirah ke Arab atau kumpulan Arab berada dalam keadaan yang begitu panas dan bahang.

Kedua: Ada yang mentafsirkan Ramadan itu merupakan bulan ganjaran pahala orang yang berpuasa Ramadan dapat menghapus dan meleburkan dosa-dosanya yang telah lalu berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barang siapa yang ingin menghayati kelebihan beribadat di bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan keikhlasan kerana Allah sahaja akan mengampunkan segala dosa-dosanya yang telah lalu.” Riwayat Bukhari dan Muslim.

Difahamkan dengan sangat panas itu kemungkinan kekurangan bahan air di dalam tubuh badan lantaran berpuasa di samping hari panas menyebabkan badan kita terasa panas, begitu juga cuaca di kebanyakan negara Islam pada umumnya panas ketika bulan Ramadan. Namun begitu maksud yang tersirat hanya Allah SWT sahaja yang mengetahui.

Kita harapkan kepanasan maknawi itu akan membakar dan meleburkan dosa-dosa dan kesalahan harian di samping penghidupan kita.
Ibadat puasa mempunyai hikmah dan rahsia-rahsia sama ada dari segi rohaniah, jasmaniah dan kemasyarakatan. Dari segi kerohanian ia boleh menundukkan nafsu jahat yakni naluri atau perasaan yang mendorongkan kepada kejahatan. Ibadat ini bukan sahaja terdapat di dalam syariat Islamiah, malahan di dalam syariat-syariat lain juga ada memfardukan ibadat puasa miskipun keyakinan jiwanya berlainan.

Hikmah puasa dari sudut rohani juga boleh menguatkan keperibadian, meluhurkan kesusilaan dan membersihkan jiwa insan. Puasa juga sebagai latihan rohaniah yang mana setiap yang berpuasa wajib menahan diri daripada nafsu makan minum, nafsu kejantinaan dan mengawal moral yang rendah dan menyakitkan orang lain seperti mencela, caci maki, mengumpat, bercakap kotor dan mengikut keinginan nafsu. Untuk membentuk keperibadian yang mulia seorang pengarang Jerman, James Brooke menulis sebuah buku yang mana di dalam tulisannya beliau memuji hikmah berpuasa, katanya, “Untuk menguatkan perasaan dan jiwa hendaklah jadikan puasa ini sebagai pokok atau dasar hidup, kerana ia paling berkesan untuk mengawal pengaruh rohaniah keinginan jasmaniah. Jesteru itu manusia boleh menguasai dirinya sendiri agar tidak menjadi hamba kepada naluri kebendaan.” 

Puasa dari sudut kesihatan dan rawatan penyakit. Ibadat puasa merupakan sebahagian daripada cara-cara yang paling berkesan menjaga kesihatan bertepatan dengan kata-kata seorang ilmuan yang bermaksud: “Maidah” atau perut besar merupakan sarang penyakit dan berpantang itu pokok kepada segala ubat.
Imam al-Ghazali juga memberi penjelasan iaitu: “Perut besar seseorang yang kenyang, maka tidur nyenyaklah akal fikiran dan kaku bekulah kecerdasan dan kebijaksanaan. Akhirnya malas dan lesu seluruh anggota badan daripada menunaikan ibadat.

Penjelasan dari Imam al-Ghazali itu dapat kita fahami bahawa kekosongan perut orang yang berpuasa bukanlah merupakan satu azab atau penderitaan kepada mereka sebaliknya ia merupakan satu langkah untuk memperolehi kecergasan rohani dan kesegaran jasmani kerana akal fikiran ketika berpuasa sedang membangun.

Ada orang beranggapan puasa boleh menjejaskan kesihatan. Dalam konteks ini memang kumpulan kecil yang perlu dikenal pasti supaya dapat nasihat daripada doktor berhubung dengan berpuasa. Ada penyakit seandainya seseorang itu berpuasa boleh menjanjikan kesihatan dan Allah SWT telah memberi rukhsah atau kelonggaran kepada mereka yang uzur supaya tidak berpuasa. Kalau dilihat Allah SWT pencipta manusia dan alam lebih mengetahui akan perkara yang paling baik untuk kejadiannya dan sudah termaktub di dalam Al-Quran akan kelonggaran tersebut.

PADA adatnya tidak mungkin kita sampai pada lapangan makrifat terhadap Allah SWT apabila kita tidak mahu bermujahadah, tidak mahu melihat kelemahan-kelemahan yang terkandung dalam diri kita, lebih-lebih lagi kelemahan itu berupa penyakit hati.

Oleh itu Allah SWT telah berfirman yang bermaksud: “Orang-orang yang berjuang di jalan Kami, sesungguhnya Kami akan memberi petunjuk mereka itu pada jalan-jalan Kami, dan sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang membuat kebaikan.”

“Mujahadah” yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah memerangi hawa nafsu yang mengatasi segala kelemahan diri untuk mencapai dengan sempurna keredaan Allah SWT. Tegasnya, orang-orang yang mengerjakan sesuatu yang tidak baik bererti ia mendatangkan kekurangan pada peribadinya sendiri. Umumnya tabiat manusia tidak menghiraukan keaiban-keaiban tetapi mengutamakan pada hal-hal yang dianggap baik.

Meskipun sifatnya masih fatamorgana bahkan masih belum apa-apa, sama seperti orang sakit tidak mahu melihat penyakitnya untuk diubati tetapi perhatiannya lebih dahulu mengarah kepada hal-hal yang harus dikerjakan apabila ia sihat. Manusia yang sempurna dalam berfikir serta sempurna dalam perasaan akan melihat keaibannya lebih dahulu demi untuk mencapai keutamaan yang dicita-citakan. Ulama tasawuf pernah berkata: “Hendaklah kamu mencari istiqamah dan jangan anda mencari karamah, kerana sesungguhnya nafsumu menggugatmu mencari kemuliaan, sedangkan Tuhan-mu menuntut kamu dengan istiqamah. Dan sesungguhnya berada di sisi hak Tuhanmu adalah lebih patut dari beradanya kamu dengan keuntungan diri anda.”

Allah menghendaki agar kita istiqamah pada jalan-Nya dan apabila kita selalu mematuhi kehendak-Nya maka dengan sendirinya Allah akan memberikan kurniaan pula buat kita iaitu keutamaan-keutamaan yang datang apabila amal yang ikhlas telah kita kerjakan. Oleh itu, kita harus mengutamakan hak Allah daripada mendahulukan keuntungan diri dan nafsu kita.

Tahukah anda, jalan apakah bagi kita untuk mengenal segala keaiban-keaiban diri kita dan dapat pula mengatasi semua itu? Imam Al-Ghazali r.a telah menunjukkan jalannya sebagai berikut:

Pertama; Hendaklah seseorang itu berada di bawah pimpinan seorang guru, dia dapat melihat kekurangan-kekurangan dan keaiban-keaiban serta penyakit-penyakit murid yang dipimpinnya. Dengan demikian si guru dapat mengeluarkan hukum-hukum atau jalan-jalan apakah yang harus dijalani oleh murid agar penyakit-penyakitnya sembuh.

Kedua; Bergaul dengan teman yang mencintai kita dan berhati benar terhadap kita. Bergaul dengan teman itu ertinya, kita dapat diawasi olehnya mengenai hal keadaan kita dan pekerjaan kita. Andainya kita menyimpang dari landasan yang sebenarnya, maka si teman tidak segan-segan menegur dan menasihati.

Ketiga; Penyakit-penyakit atau keaiban-keaiban orang lain menjadi pengajaran bagi kita, agar kita tidak mengerjakan penyakit-penyakit yang serupa.

Keempat; Hendaklah banyak mengambil faedah dari pergaulan sesama kita. Mana yang baik untuk diikuti, maka kerjakanlah. Dan mana yang buruk hindarkanlah, sebab tabiat kemanusiaan anatara satu dengan lain kadang-kadang saling berdekatan.

Demikian Imam Al-Ghazali dalam memberikan tuntutan dan nasihat kepada orang-orang sakit di mana segala penyakitnya itu dapat menjauhkannya dari Allah SWT. Bahkan dapat menjatuhkannya ke dalam kemarahan Allah SWT apabila si sakit tidak melaksanakan kewajipan-kewajipan selaku hamba terhadap Tuhannya.

Justeru, dalam kita menggali telaga kekurangan dan kelemahan yang terhimpun di dasar diri kita, maka lihatlah akan hikmat yang tersembunyi padanya. Jangan kita mengatakan bahawa Allah Ta'ala itu zalim kerana mengurniakan kelemahan pada hamba-Nya, tetapi renunglah bahawa dengan adanya kelemahan itu menjadikan “taqarrub” kita kepada Khaliq lebih bermakna. Maka sewajarnya kekurangan dan kelebihan yang terkumpul pada diri anak Adam itu disyukuri untuk menzahirkan rasa kehambaan dan kecintaan kepada Pencipta.

Wallahua'lam Bissawab

Berlindung Kepada Allah Dari Kekufuran Yang Berulang

Orang yang paling bahagia hidupnya ialah mereka yang diselamatkan oleh Allah SWT daripada kejahatan diri mereka sendiri. Allah SWT mengangkatnya dengan kemuliaan hidayah dan hidup di bawah naungan keredaan-Nya. Tanpa ada perasaan tersisih dari rahmat-Nya kerana pernah berbuat dosa. Bukankah Allah SWT sentiasa menunggu kepulangan kita dengan taubat? Pulang kepada Yang Maha Pengampun dan Penyayang lagi Mengasihani hamba-hamba yang pernah tenggelam dalam kubangan lumpur yang kotor dan nista. Kalam Ilahi sentiasa memujuk: “Janganlah kamu berputus asa dari Rahmat-Ku.” ( Surah al-Zumar: Ayat 53)

Lalu kita bangkit meredah belukar tajam yang pedihnya sampai ke dasar hati demi meninggalkan segala tipudaya syahwat dan keghairahan nafsu. Kita memilih untuk menelan kepahitan kerana janji kemanisan yang ditawarkan oleh Allah SWT. Alangkah hebatnya kuasa iman jika ia hidup pada diri setiap insan. Kepahitan bertukar menjadi manisan, kesusahan beralih menjadi kesenangan dan kemurungan hati berganti gembira. Semuanya kerana kita memilih jalan Allah untuk dilalui. Kerana tangisan pada jalan Allah SWT bermakna kegembiraan yang terlalu hebat. Sebaliknya tangisan di jalan kekufuran adalah kehancuran yang menjunamkan diri ke jurang kehancuran.

Bagi mereka yang telah bertaubat dan bahagia hidupnya dengan iman yang sentiasa menyala, ada beberapa tips untuk memastikan kekufuran tidak akan berulang dalam hidup mereka.

Berdoa kepada Allah agar dimudahkan segala ujian keimanan.

Daripada Asma’ binti Abu Bakar al-Siddiq RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: ”Ketika aku sedang berdiri di tepi telagaku (al-Kauthar pada hari kiamat nanti) sambil menunggu orang-orang yang datang meminum daripadanya, maka tiba-tiba ada orang-orang yang dihalang daripada sampai ke sisiku (ke tepi telagaku). Lalu aku berkata: ”Bukankah mereka itu dahulunya dari kalangan umatku? Maka dikatakan kepadaku: ”Ya benar, tetapi engkau tidak mengetahui bahawa mereka setelah itu kembali ke belakang (berpaling tadah meninggalkan ajaranmu).” Berkata Ibnu Abu Mulaikah (salah seorang daripada perawi hadis): ”Ya Allah kami berlindung dengan-Mu daripada kembali kepada kekufuran atau kami diuji dengan ujian yang berat.” (Riwayat al-Bukhari)

Cucuran air mata penyesalan pada setiap doa yang dilafazkan begitu menusuk ke jiwa orang yang beriman apatah lagi dengan ingatan pada diari kekufuran yang tertulis di sepanjang lembar kehidupannya. Siapakah yang merasa terjamin imannya akan selamat sampai dia menjumpai keredaan Allah SWT pada penghujung hidupnya? Tiada siapapun mengetahui adakah langkah-langkahnya menuju pintu syurga itu akan terhenti lalu berpaling ke lubuk neraka. Berlindunglah kita kepada Allah dari Suul Khatimah.

Waspada dengan tipudaya syaitan.

Musuh yang paling berbahaya, syaitan boleh berada di dalam tubuh manusia. Bahkan ia bergerak bersama aliran darah orang yang dapat dikuasainya. Pujuk rayunya begitu halus bahkan ia seolah-olah boleh menjadi kawan yang amat rapat (Qarin) dan memahami jiwa orang yang dirasuknya. Pendekatan tipudaya syaitan adalah pelbagai bergantung kepada jenis manusia yang mereka dekati. Mereka membelit orang alim melalui ilmunya, sedangkan ahli ibadat dirasuk dengan amalnya. Orang kaya dirosakkan dengan hartanya, pemimpin dengan egonya, sedangkan orang yang miskin lebih dekat dengan kekufuran kerana kesusahan yang ditanggungnya. Hanya orang beriman yang dilindungi Allah SWT sahaja yang dapat mematahkan tipu daya syaitan.

Aisyah RA berkata: Bahawasanya Rasulullah SAW pernah keluar dari rumah Aisyah pada suatu malam, lalu aku merasa cemburu terhadapnya. Apabila beliau kembali dan melihat apa yang aku lakukan, beliau berkata kepadaku: ”Wahai Aisyah apakah engkau cemburukan aku? Jawabku: Bagaimanakah orang seperti aku ini tidak merasa cemburu terhadap orang sepertimu? Kemudian Beliau berkata pula: Kenapa sampai begitu? Apakah syaitanmu telah merasukmu? Aku lalu bertanya: Wahai Rasulullah, apakah aku memiliki syaitan? Jawab Beliau: Benar! Aku bertanya lagi: Apakah syaitan itu ada pada semua manusia? Jawab Beliau: Benar. Aku bertanya lagi: Dan Engkau juga ada syaitan? Jawab Beliau: Benar, akan tetapi Tuhanku menolongku terhadap syaitan itu hingga akhirnya ia menyerah kalah.” (Riwayat Muslim)

Hadis di atas menerangkan kepada kita bahawa setinggi manapun ilmu kita dan sebanyak manapun amalan yang dilakukan tidak menjamin kita selamat daripada tipudaya syaitan. Sedangkan isteri Rasulullah SAW pernah merasakan tipudaya syaitan ini hingga Rasulullah SAW menegurnya supaya lebih bersabar dan bermujahadah melawan serangan syaitan laknatullah. Kemampuan mengawal kehendak syaitan dalam diri kita dan mengusirnya menuntut perjuangan yang panjang dan berterusan. Jangan berlengah sedikitpun dengan melepaskan diri kita jatuh ke dalam gelanggang perlawanan syaitan tanpa iman yang mantap sebagai senjata pertahanan diri.

Iman, ilmu dan amal salih benteng pertahanan diri.

Bantulah diri anda untuk istiqamah di jalan Allah dengan tiga kekuatan yang saling berkait antara satu sama lain dan tidak boleh dipisahkan. Iman mesti diperoleh dengan ilmu yang benar dan ilmu mesti disemai dengan amal salih sebagai hasilnya. Iman sifatnya relatif, naik dan turun mengikut keadaan semasa. Jika anda merasa kekurangan semangat iman, cuba ingatkan diri anda berapa lama anda tidak aktif mengkaji dan menghayati ilmu Allah? Tiada dorongan dan kesedaran menuntut ilmu menyebabkan anda semakin malas untuk beramal salih dan akhirnya kekerasan hati semakin menjadi dengan palitan-palitan nafsu yang dituruti kemahuannya. Akhirnya terjerumuslah anda dalam kealpaan seperti seseorang yang sedang menaiki anak tangga yang tinggi untuk mendapatkan keredaan Tuhannya, tiba-tiba kerana satu kesilapan ia jatuh terperosok kembali ke anak tangga yang paling bawah.

Imam al-Ghazali di dalam Bidayatul Hidayah merumuskan empat aktiviti yang mesti dilakukan oleh orang yang di hatinya tersimpan iman yang mendalam; Pertama menuntut ilmu, kedua beribadat, ketiga menolong untuk kemaslahatan kaum muslimin dan terakhir bekerja mencari nafkah untuk keluarga.

Jika waktu kita dipenuhi dengan aktiviti seperti di atas insya Allah tiada ruang untuk kembali kepada kekufuran kerana keyakinan kepada janji Allah iaitu kejayaan di dunia dan akhirat, seperti yang tertulis di dalam firman-Nya: ”Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih bahawa Dia bersungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar keadaan mereka sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang kafir sesudah (perjanjian) itu maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” ( Surah al-Nur: Ayat 55)

Wallahua'lam bissawab